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Vgl. auch : "Dokumentation zur Dokumentation ..."

Einleitung

      Schon vor über hundert Jahren berichtete Biddulph, daß es am rechten Ufer des Indus zwischen Seo in Induskohistan und Gor, nordöstlich von Chilas, Felsbilder und Inschriften gibt.[fn1] In einer kleinen Abhandlung über Feste und Überlieferungen aus Gilgit hat Ghulam Muhammad zu Beginn unseres Jahrhunderts kurz über Felsbilder und damit verbundene Traditionen bei der lokalen Bevölkerung berichtet und die Nachzeichnung einer stupa-Darstellung veröffentlicht.[fn2] Die Ergebnisse einer kurzen Besichtigung einiger weniger Felsbilder und Inschriften bei Chilas im Sommer 1942 durch Aurel Stein schließlich erschienen erst nach seinem Tod.[fn3] Der tatsächliche Umfang und damit die wahre Bedeutung dieser Felsbildprovinz konnten sich Stein während seines allzu kurzen Aufenthalts in Chilas nicht erschließen; auch war offensichtlich sein Interesse an dieser Art geschichtlicher Quellen nicht besonders stark ausgeprägt, denn die Beschreibung der von ihm besichtigten Felszeichnungen und Inschriften ist recht flüchtig und sehr lückenhaft.

      Während einer Expedition deutscher Ethnologen und Linguisten nach Nordpakistan und Afghanistan unter der Leitung von Friedrich im Jahre 1955, die noch abenteuerlich zu Fuß und zu Pferd unter anderem auch durch das obere Indus-Tal führte, wurden Inschriften und Felsbilder an weiteren Orten festgestellt.
Dies führte viele Jahre später dazu, daß ich seit 1980, nach Gründung der “Pak-German-Study-Group” durch Dani und Jettmar mit Genehmigung der Pakistanischen Regierung und in engster Zusammenarbeit mit dem “Directorate of Archaeology” in Karachi, mit der systematischen Dokumentation des Materials beginnen konnte. Das Projekt wurde zunächst vom Deutschen Archäologischen Institut (Kommission für Allgemeine und Vergleichende Archäologie in Bonn unter der Leitung von Müller-Karpe) initiiert, das mir zu diesem Zweck ein Stipendium gewährte; anschließend wurde es für drei weitere Jahre von der Deutschen Forschungsgemeinschaft gefördert und schließlich ab Januar 1984 als Forschungsstelle von der Heidelberger Akademie der Wissenschaften übernommen und weitergeführt, wobei ich das Vergnügen hatte, mit dem damaligen Geschäftsführer der Akademie, Herrn Ortelt, im Vorfeld die Verhandlungen über die personelle und finanzielle Ausstattung der Forschungsstelle zu führen.

      Unterstützt von einer ganzen Reihe einheimischer und Heidelberger Hilfskräfte und in enger Zusammenarbeit mit den Sprachwissenschaftlern Oskar von Hinüber (Indologie/(Mainz) Freiburg) und Nicholas Sims-Williams (Iranistik/London) und dem Kartographen Robert Kauper von der TU München (1982 bis 1986) wurden – in wechselnder Besetzung – zunächst Hunza-Haldeikish und anschließend die Felsbildstationen im Indus-Tal dokumentiert. G. Fussman hat in eigener Regie verschiedentlich die Fundorte besucht; 1983 nach der Konferenz in Gilgit konnten wir gemeinsam die wichtigen Kharoshthi-Inschriften in Chilas II besichtigen. In den Jahren 1981-1983 wurden wesentliche Teile der Stationen Chilas I und Chilas II (mit den kleineren umliegenden Stationen) sowie große Teile von Thalpan aufgenommen. 1984 und 1987 wurde die im Jahre 1983 von M. Chowdhary und mir bei der ersten (!) systematischen Suche nach Felsbildern auf dem gesamten Streckenabschnitt zwischen Chilas und Shatial gefundene Station Oshibat[fn4] dokumentiert und von Robert Kauper kartographisch vermessen. Die Kampagnen 1985 und 1987 waren, mit tatkräftiger Anteilnahme der o. g. Sprachwissenschaftler, weitgehend der Dokumentation und Vermessung der Felsbildstationen in Shatial gewidmet (Shatial I, II und III, einschließlich der stupa-Basen und Mauerreste der Befestigungsanlage von Shatial-Fort, die später in höchst unvollständiger Weise von Bemman und Hauptmann als eigene Forschungsergebnisse präsentiert wurden, ohne auf die Vorarbeiten auch nur hinzuweisen [SAA 1991, 313-322]). Die Mitarbeit des Kharoshthi-Experten Fussman beschränkte sich, wie oben schon erwähnt, auf die Besichtigung von Chilas II im Jahre 1983, nach der Konferenz in Gilgit, wobei er zwar unser Katalogisierungssystem zur Kenntnis nahm, aus unerfindlichen Gründen aber für die Publikation 1989 seine eigene Numerierung benutzte – einen vernünftiger Grund hierfür ist nicht zu erkennen : Fussman hat nur unnötigerweise das System durcheinander gebracht. 1986 schließlich konnte ich ein komplettes Inventar der Station Hodar I erstellen und eine vorläufige Vermessung anfertigen. Die Kampagne im Jahre 1987 war wesentlich der Vervollständigung der Katalogisierung von Shatial und Oshibat gewidmet, wärend sich der Kartograph Thomas Reiner von der TU München der endgültigen Vermessung von Hodar annahm; im Jahr 1988 schließlich wurde, neben kleineren Vervollständigungen noch fehlender Teile von Chilas I, die Dokumentation von Jasain-Nala begonnen, bis eine vorgebliche Hepatitis-Erkrankung der studentischen Hilfskraft Ingo Motzenbäcker einen vorzeitigen Abbruch der Arbeiten erzwang. Herr Motzenbäcker war nach seinem ausdrücklichen Eingeständnis (am 19.5.1988 auf der Rückfahrt von Shatial nach Chilas) von Jettmar und Hauptmann mit dem Auftrag auf diese Kampagne mitgeschickt worden, meine Arbeit zu diskreditieren. Als ich ihm daraufhin den Auftrag erteilte, in eigener Verantwortlichkeit die Station Hodar II (flußabwärts von der Hodar-Brücke gelegen) zu dokumentieren, erfolgte umgehend eine heftige "Hepatitis-Erkrankung", die sich dann aber, nach dem Not-Heimflug, doch eher als heiße Luft erwies, inszeniert zu welchem Zweck auch immer.

      Jettmar hat sich in den Jahren von 1980 bis 1985 nach Möglichkeit von der mühseligen und zeitaufwendigen Dokumentation ferngehalten, die wohl seinem Arbeitsstil nicht so recht entsprach. 1980 war er an der Dokumentation von Hunza-Haldeikish überhaupt nicht beteiligt, weil dies allein meine Aufgabe im Auftrag des Deutschen Archäologischen Instituts war – leider wurden für die Publikation dieses Materials nie finanzielle Mittel und zeitliche Ressourcen zur Verfügung gestellt, was wohl nicht zuletzt auf gewisse Unverträglichkeiten zwischen Jettmar und Müller-Karpe zurückzuführen war, die dann wohl auch dazu führten, daß von 1981 an die Deutsche Forschungsgemeinschaft das Projekt übernahm. Dies hatte bedauerlicherweise zur Folge, daß Jettmar als Antragsteller bei der DFG hinfort die absolute Kontrolle über das Projekt hatte – was sich wegen mangelnder Langzeitplanung durchaus nicht als segensreich für den weiteren Fortgang erwiesen hat; und an diesem Zustand änderte sich leider auch nichts, als 1984 die Heidelberger Akademie der Wissenschaften das Projekt übernahm.

      Dani, der sich in den ersten drei Jahren intensiv an den Feldarbeiten beteiligte, veröffentlichte anläßlich der “International Conference on Karakorum Culture” im September 1983 in Gilgit den ersten und bisher einzigen Versuch einer zusammenfassenden Darstellung. Daneben sind eine Reihe selektiver Artikel von Jettmar und anderen Mitarbeitern des Projekts erschienen, die das spektakulärste und interessanteste Material an Felsbildern und Inschriften schon vorab publik gemacht haben.

      Die systematische Veröffentlichung des Inventars der einzelnen Stationen steht jedoch noch aus (Stand : 1990 – zum Stand von 1998 / 99 siehe das Vorwort). Insgesamt kennen wir bisher etwa 4.000 Inschriften und ca. 40.000 Zeichnungen in mehr als 50 Felsbildstationen, von denen allerdings erst vier wirklich zuverlässig mit allen notwendigen Daten erfaßt und dokumentiert sind (Chilas I, Chilas II, Oshibat und Shatial I, II und III) – aus den übrigen Stationen existieren zumeist nur vorläufige Photos ( vor allem von Jettmar ohne jegliche Notizen : er hielt es von 1981 bis 1985 kategorisch für unnötig, Aufzeichnungen zu seinen Photos zu machen), die bei den Erstbegehungen gemacht wurden und einen sorgfältigen Katalog natürlich nicht ersetzen sollen oder können, ganz abgesehen davon, daß die technische Qualität der vorläufigen Photos häufig zu wünschen übrig läßt, da sie lediglich die Aufgabe haben, einen ersten Überblick festzuhalten, gewissermaßen als aide mémoire zur Erleichterung der Orientierung in den Stationen bei der anschließenden vollständigen Dokumentation. Sie haben jedoch keinesfalls die Aufgabe, schon die publikationsreifen Aufnahmen zu erbringen. Dazu ist ein sehr viel höherer technischer und damit auch zeitlicher Aufwand hinsichtlich Beleuchtung, Aufnahmestandpunkt etc. notwendig, wie man sich leicht denken kann – leider hat sich die Einsicht in die Notwendigkeit einer sorgfältigen Dokumentation nicht bei Jettmar durchgesetzt, ich fürchte, er hat nie begriffen, was das eigentlich ist.

      Angesichts der Bedrohung der Felsbilder und Inschriften im gesamten Bereich von Nordpakistan durch die Bevölkerung, die ohne Rücksicht selbst mit Bildern dicht überzogene Steine und Steingruppen als Steinbrüche verwendet, und ganz besonders durch den geplanten Bau mehrerer Wasserkraftwerke am oberen Indus ist die zügige Dokumentation und daran anschließend die sorgfältige Publikation des gesamten Inventars sämtlicher Stationen ein Desideratum, das nicht kurzfristigen, vordergründigen und rein persönlichen Interessen geopfert werden darf. Wenn die Staudämme erst einmal gebaut sind, werden ca. 80 Prozent des Materials unwiderruflich und für immer verloren sein.

      Die stilistische und entwicklungsgeschichtliche Bandbreite der Darstellung von stupas und verwandten Bauwerken habe ich bereits 1983 auf der "South Asian Archaeology"-Konferenz in Brüssel [fn5] und bei der “International Conference on Karakorum Culture” im September 1983 in Gilgit[fn6] vorgestellt und erläutert.

      Hier soll nun aus drei der bislang vollständig dokumentierten Stationen (Stand 1988), nämlich aus Chilas I, Chilas II und aus Oshibat das Inventar der stupas und der verwandten Bauwerke zusammenfassend dargestellt werden. Einige wenige Zeichnungen (und zwar in allen Fällen Zeichnungen, die keine stupas darstellen), deren Qualität oder Erhaltungszustand allzu schlecht ist, habe ich bei dieser Bearbeitung ausgeschlossen; das ist vertretbar, da diese Arbeit lediglich einen Überblick über die vorgefundenen Formen geben soll. Dieser Überblick über die Formenvielfalt der Darstellungen von stupas und verwandten Bauwerken kann und soll jedoch nicht den vollständigen Katalog der einzelnen Stationen ersetzen, der die eigentliche Aufgabe des Dokumentationsvorhabens ist, wie ich oben klargemacht habe.

Zur Terminologie

      Die Begriffe „Felszeichnung“ und „Felsbild“ sind unpräzise: Zeichnungen sind mit einem Stift, der Feder, dem Kohlestift oder einem ähnlich `spitzen´ Gegenstand hergestellt und im wesentlichen durch Linien gegliedert; Bilder sind mit dem Pinsel gemalte oder auch z. B. auf photographischem Wege hergestellte flächige Strukturen. Unsere „Felsbilder“ entsprechen dem Sprachgebrauch weder hinsichtlich der Technik[fn7] (Zeichnung, Bild) noch in der Wirkung (Bild). Zwar sind sie durchwegs durch Linien strukturiert wie Zeichnungen, jedoch ist die Technik so abweichend, daß der Begriff „Felszeichnung“ schwammig wirkt. Flächige Wirkung wie Bilder haben nur einige wenige, bei denen durch das teilweise oder vollständige Aushämmern von Flächen ein entsprechender Effekt erzielt wurde.[fn8] Der Begriff „Petroglyphen“ erscheint mir im deutschen Sprachgebrauch unschön und klobig. Und „Graffito“ gibt den Sachverhalt höchst ungenau wieder: man denkt unzutreffenderweise an Kritzeleien auf der Schulbank oder an die teilweise sehr schönen Arbeiten mit der Spraydose an U-Bahnwagen, Brücken und dergleichen.

      Wenn auch keiner der bisher verwendeten Begriffe sprachlich wirklich zu überzeugen vermag, so muß ich doch in Ermangelung einer besseren Alternative bei den Bezeichnungen „Felsbild“ und „Felszeichnung“ bleiben. Allerdings ziehe ich „Inschrift“ dem unpräzisen „Graffito“ vor.[fn9]

Nur Bilder von stupas am oberen Indus?

      O. von Hinüber hat die Vermutung geäußert, es habe im oberen Industal[fn10] möglicherweise nur Zeichnungen von stupas und keine monumentalen Bauten dieser Kategorie gegeben, obwohl er nach unseren gemeinsamen Geländebegehungenen dies eigentlich hätte besser wissen müssen[fn11] .

      Eine ganze Reihe monumentaler stupas bzw. deren kaum noch erkennbare Überreste haben wir nämlich zwischen Chilas/Thalpan und Shatial gefunden (und alle auch zusammen mit von Hinüber besichtigt): drei von mir 1981 als solche identifizierte stupa-Basen in Thalpan I (die ich 1982 auch Hauptmann gezeigt habe), eine von R. Kauper in Hodar III gefundene und drei weitere – besonders gut erhaltene stupa-Basen – in Shatial Fort, die ich 1983 fand, als Jettmar und ich auf der Anreise zur Gilgit-Konferenz in Shatial-Fort einem Hinweis von Fussman auf dort gesehene Felsbilder nachgingen. Von Hinübers Vermutung ist also schlicht und ergreifend falsch.
Jettmar hingegen erzählte sogar von einem wichtigen buddhistischen Kloster wenige Meilen von Minargah entfernt im Thor-Nala[fn12] – peinlicherweise hat er diese Aussage schriftlich festgehalten – : es gibt hierfür bislang nicht nur keinerlei Beweise (in Form von Photos oder ähnlichen Aufzeichnungen), sondern es handelt sich im Gegenteil eindeutig um reine Phantasterei – bei unserer gemeinsamen Fahrt ins Thor-Nala am 1. September 1983 haben wir nicht die geringste Spur einer buddhistischen Klosteranlage gefunden. Die Temperaturen während dieser Exkursion lagen zwar wohl um die 50^oC – aber selbst eine Bewußtseinstrübung durch diese im Indus-Tal alltäglichen hohen Temperaturen rechtfertigt keinesfalls die Veröffentlichung derartigen Unsinns. Erstaunlich – und nur als verantwortungslose Sensationshascherei zu bezeichnen – ist daher, daß Jettmar derartigen Nonsens auch noch Monate nach unserer gemeinsamen Exkursion ins Thor-Nala schriftlich festgehalten hat.

      Die Tatsache indes, daß neben den o.g. stupa-Basen auch im Gilgittal, nämlich in Naupur, einem westlichen Ortsteil von Gilgit, und in Henzal (ein wenig weiter westlich im Gilgittal) Reste von stupas schon seit langem bekannt sind, und daß die Reste von stupas bei der Radiostation in Skardu sowie die Ruinen von vier weiteren stupas 1984 in Shigar (Baltistan) aufgefunden (und von uns dokumentiert) worden sind[fn13] , macht klar, daß es in Nord-Pakistan durchaus eine ausgeprägte Tradition gegeben hat, stupas und verwandte Bauwerke wie Tempel auch tatsächlich zu errichten.[fn14] Die obige Aufzählung ist keineswegs vollständig; da jedoch fast alle in den älteren Berichten erwähnten Bauwerke mittlerweile verschwunden sind, will ich diesem Thema im Rahmen dieser Arbeit nicht weiter nachgehen – eine Aufstellung der im älteren Schrifttum gemachten Erwähnungen von stupas und Tempeln in Nordpakistan wäre allerdings eine eigene Studie wert.

      Die Errichtung eines monumentalen stupa ist in erster Linie eine Frage der zur Verfügung stehenden Zeit und verständlicherweise ganz wesentlich abhängig von den finanziellen Möglichkeiten des Auftraggebers. So kann es keinen vernünftigen Zweifel geben, daß die stupa-Zeichnungen sehr häufig als Ersatz für monumentale stupas angefertigt worden sind, wenn die zeitlichen und finanziellen Ressourcen der Stifter begrenzt waren; oft genug betonen ja die zugehörigen Brahmi- / Protosarada-Inschriften (om deyadharmoyam ... / Dies ist die religiöse Stiftung ...) gerade den Charakter der Stiftung – es hat sich also in vielen Fällen nicht einfach nur um Meditationsobjekte für den eigenen Gebrauch gehandelt. Ganz zweifelsfrei aber hat es neben den erhaltenen Zeichnungen von stupas auch monumentale Bauwerke dieses Bautyps gegeben, die jedoch unter anderem wegen der verheerenden Überschwemmungen im Industal[fn15] nicht oder, wie die von uns in der Umgebung von Chilas gefundenen, nur noch in minimalen Resten erhalten sind.

Die Herkunft des stupa und der stupa-Kult

      Eine ausführliche Diskussion der Herkunft und Ableitung der Bauform ist im Rahmen dieser Arbeit, die ja im Wesentlichen die stupas dreier Felsbildstationen am oberen Indus vorstellen soll, nicht angebracht. Aber zum Aufbau und zur Bedeutung des gesamten Bauwerks und seiner Bestandteile scheinen doch einige Erläuterungen nützlich zu sein, zumal es hier zum Teil zu Mißverständnissen gekommen ist.

      Der stupa ist sehr wahrscheinlich vom Grabhügel vorbuddhistischer Zeit abgeleitet.[fn16] Es handelt es sich nach allen einschlägigen Ausführungen um einen Massivbau ohne begehbaren Innenraum.[fn17]

       Daß sich in einigen Fällen relativ große Innenräume gefunden haben, spricht keineswegs gegen diese Feststellung, denn alle diese Innenräume hatten keinen Zugang, soweit dies bisher im Bereich des Subkontinents festgestellt werden konnte.[fn18]

      Mus und Irwin haben auf andere Möglichkeiten hingewiesen, die Entstehung des stupa aus vorbuddhistischen Vorstellungen herzuleiten und auf abweichende Interpretationen z.B. des Masts für die Ehrenschirme als Weltachse usf.[fn26]

      Auch auf mögliche Zusammenhänge zwischen stupa und lingam haben van Lohuizen-de Leeuw[fn27] und Irwin[fn28] aufmerksam gemacht; allerdings sind diese Hinweise leider ohne ausreichende Begründung weitgehend nicht akzeptiert worden.[fn29] Es ist dies nicht der Ort, die Diskussion zu vertiefen, aber ich möchte hier ausdrücklich darauf aufmerksam machen, daß ich in Hunza-Haldeikish zwei Darstellungen von stupa-ähnlichen Monumenten dokumentiert habe, die eindeutig als lingam gekennzeichnet sind;[fn30] und auch an Stein 18 in Oshibat konnte ich 1984 eine stupa-Zeichnung identifizieren und dokumentieren, die eine starke Ähnlichkeit mit einem lingam hat.[fn31]

‘In the year 136 of Azes, on the 15th day of the month Ashadha, on this day relics of the Holy One (Buddha) were enshrined by Urasaka, scion of Imtavhria, a Bactrian, resident of the town of Noacha. By him these relics of the Holy One were enshrined in his own Bodhisattva chapel at the Dharmarajika stupa at Takshasila, for the bestowal of health upon the great king, king of kings, the Son of Heaven, the Kushan; in honour of all Buddhas; in honour of the individual Buddhas; in honour of the Arhats; in honour of all sentient beings; in honour of (his) parents; in honour of (his) friends, advisers, kinsmen, and blood-relations; for the bestowal of health upon himself. May this thy right munificent gift lead to Nirvana.’ [fn35]

Die Stifter

      Erfreulich oft jedoch sind Inschriften, die den Namen eines oder mehrerer Stifter nennen, eindeutig mit Felszeichnungen mehr oder minder hoher Qualität verbunden. In diesen Fällen ist es aber häufig nicht leicht zu entscheiden, ob der Stifter die gleiche Person wie der Hersteller war, wenn nämlich eine Stiftungsinschrift mit mehreren Bildern unterschiedlicher Ausführungsqualität verbunden ist. Manchmal aber ist die Zuordnung von Bild und Inschrift, wenn schon nicht ganz unzweifelhaft, so doch hinreichend gesichert: nämlich immer dann, wenn wir nur eine Darstellung und eine Inschrift beieinander finden.[fn38]

      Nicht ganz so eindeutig ist die Sachlage, wenn eine Inschrift im räumlichen Zusammenhang mit mehreren Zeichnungen angebracht ist,[fn39] weil dann manchmal nicht sicher zu klären ist, auf welche Zeichnung sich die Inschrift bezieht.

      Die Vielzahl und die sehr unterschiedliche Qualität der Stiftungen Kuberavahanas[fn43] legen die Vermutung nahe, daß er für längere Zeit in der Gegend von Chilas lebte und ganz verschiedene (reisende ?) Künstler unterschiedlicher Qualifikation mit der Herstellung der Zeichnungen beauftragte. Völlig ausgeschlossen ist jedenfalls die Möglichkeit, daß etwa Kuberavahana diese stilistisch und künstlerisch so sehr divergenten Zeichnungen selbst angefertigt haben könnte.

      Bei Sinhota scheint die Festlegung auf eine analoge Erklärung nicht ohne weiteres möglich : seine Stiftungen zeigen hinsichtlich ihrer Qualität nicht so krasse Unterschiede wie die des Kuberavahana, und es wäre – zumindest was die stupa-Darstellungen angeht – vorstellbar, daß Sinhota seine Stiftungen selbst angefertigt hat – wenn da nicht die Darstellung eines einfachen Tempels in Chilas I wäre, durch eine Inschrift ebenfalls mit Sinhotas Namen verbunden, die doch sehr aus dem Rahmen fällt.[fn44]

      Leider sind die Dokumentation und vor allem die Aufarbeitung des Materials noch nicht so weit fortgeschritten, daß sich die Zusammenhänge zwischen Stifternamen und den zugehörigen Zeichnungen in allen Fällen zufriedenstellend klären lassen, vor allem fehlt hier noch die Auswertung der in diesem Zusammenhang besonders wichtigen Station Thalpan I.

      Es fällt auf, daß die beiden Stifter Kuberavahana und Sinhota ihre Stiftungen in räumlich deutlich voneinander abgegrenzten Bereichen angebracht haben. Kuberavahanas Stiftungen liegen alle nördlich vom heutigen Karakorum Highway und ein gutes Stück westlich von denen des Sinhota, sowie in Thalpan I auf der anderen Flußseite.

      Die Stiftungen des Sinhota hingegen sind sämtlich in einem relativ kleinen Bereich in der Nähe der Aufhängung der neuen Brücke nach Thalpan, bei der engsten Stelle des Indus in dieser Gegend, angebracht. Der Karakorum Highway, dessen Trassenführung hinsichtlich der Felsbilder natürlich eine rein zufällige ist, schneidet durch einen Teil dieses „Sinhota“-Gebiets hindurch; die meisten Zeichnungen liegen südlich von der heutigen Straße, einige jedoch zwischen Straße und Fluß, andere dürften beim Bau der Straße zerstört worden sein.[fn45]

      Vicitradeva, Varunesvara und andere Stifter von gemeisselten stupas und winzig kleinen Inschriften[fn46] haben einige wenige Stiftungen in Chilas I anfertigen lassen; die Mehrzahl ihrer Bilder und Inschriften findet sich jedoch in Thalpan I, gegenüber von Chilas I auf der nördlichen (rechten) Seite des Indus.

Stil und Ikonographie

Die stupas und ihre Bauelemente

„Der Buddha gibt seine Zustimmung[zur Errichtung des stupa [für Sariputra] und gefragt, wie ein stupa zu errichten sei, gibt er folgende Anweisungen:
‘Zunächst sollen in der richtigen Reihenfolge
(1) „vier Terrassen“ und danach
(2) die „Halterung für den Topf “ gemacht werden. Dann
(3) der „Topf “,
(4) das „Gefäß “,
(5) der „Mast “,
(6) das „Dach der Ehrenschirme“, ob es nun einer sei, oder zwei oder drei, oder vier bis hin zu dreizehn (übereinander gestaffelten) Schirmen,[fn48] und es soll
(7) der „Regenschutz “ angefertigt werden.’

      In diesem und einigen weiteren Texten wird den einzelnen Bestandteilen des stupa noch keine bestimmte symbolische Bedeutung zugeschrieben.[fn50]

      Anders im Caitya-vibhaga-vinayodbhava-sutra, das in einer tibetischen Version im Peking-Tanjur enthalten ist.[fn51] Dort wird der stupa als „reflektiertes Bild des dharmakaya “ bezeichnet,[fn52] sodann werden die einzelnen Bauteile und ihre symbolische Bedeutung folgendermaßen aufgeführt und erläutert:

„Die Hauptbestandteile sind:
1) vier abgetreppte Terrassen [Plinthe, Unterbau]
2) die Aufnahme für den Topf (=Basis des Topfes) [Tambour]
3) der Topf (=„Kuppel “ des stupa) [ anda ]
4) das Bauwerk auf der Spitze [ harmika]
5) Achsen-Baum (=Mast des stupa) [Mast, yasti]
6) dreizehn übereinander angeordnete Schirme [ chattra]
7) der Regenschutz [ varsasthali].“ [fn53]

      Danach folgt die ausführliche Beschreibung der dogmatischen Bedeutung, die den einzelnen Elementen zugeordnet ist. Hierbei ist besonders wichtig, daß Bauteile mit ihrem symbolischen Gehalt aufgeführt werden, die sich zwar in den Felszeichnungen häufig erhalten haben, die jedoch den ausgegrabenen stupas und den Reliefdarstellungen zumeist fehlen.

1.1) Die erste Stufe des Unterbaus bedeutet die vier Anwendungen der Aufmerksamkeit.
1.2) Die zweite Stufe des Unterbaus bedeutet das vierfache rechte Bemühen.
1.3) Die dritte Stufe symbolisiert die vier psychischen Kräfte.
1.4) Die vierte Stufe repräsentiert die fünf moralischen Fähigkeiten.
2) Die Basis der Kuppel bedeutet die fünf moralischen Kräfte.
3) Die Kuppel des stupa symbolisiert die sieben Bestandteile der Erleuchtung.
4) Die harmika repräsentiert den achtfachen Pfad.
5) Der Mast bedeutet die zehn Erkenntnisse.
6.1) Die erste Scheibe (Schirm) symbolisiert die Fähigkeit, zu erkennen, %[what is the position and what ist not the position].
6.2) Die zweite Scheibe die Fähigkeit, zu erkennen, daß jeder für sein karma verantwortlich ist.
6.3) Die dritte Scheibe bedeutet die Fähigkeit, zu erkennen, was Meditation, Befreiung, Konzentration und Vollendung sind.
6.4) Die vierte Scheibe ist die Fähigkeit, die guten und schlechten moralischen Möglichkeiten zu unterscheiden.
6.5) Die fünfte Scheibe bedeutet die Fähigkeit, die unterschiedlichen Neigungen [der Lebewesen hinsichtlich der Errettung] zu erkennen.
6.6) Die sechste Scheibe bedeutet die Fähigkeit, die verschiedenen Elemente zu erkennen.
6.7) Die siebte Scheibe bedeutet die Fähigkeit, zu erkennen, wohin alle Bewegung führt.
6.8) Die achte Scheibe repräsentiert die Fähigkeit, sich an frühere Existenzen zurückzuerinnern.
6.9) Die neunte Scheibe symbolisiert die Fähigkeit, zu erkennen, [wie und wo] die Lebewesen sterben und wiedergeboren werden.
6.10) Die zehnte Scheibe bedeutet die Fähigkeit zu erkennen, auf welche Art und Weise die sündigen Leidenschaften beseitigt werden.
6.11) Die elfte Scheibe bedeutet die erste Anwendung der Aufmerksamkeit, die charakteristisch ist [für den Tathagata] und durch die, wenn der Tathagata die Kreise seiner Anhänger über den dharma belehrt, ein Gefühl der Freude sich nicht [in ihm] regt, wenn alle Schüler mit Andacht und Respekt zuhören.
6.12) Die zwölfte Scheibe symbolisiert die zweite Anwendung der Aufmerksamkeit, die charakteristisch ist [für den Tathagata] und durch die, wenn er die Kreise seiner Anhänger über den dharma belehrt, sich Ärger nicht [in ihm] erhebt, wenn alle Schüler nicht mit Andacht und Respekt zuhören.
6.13) Die dreizehnte Scheibe bedeutet die dritte Anwendung der Aufmerksamkeit, die charakteristisch ist [für den Tathagata] und durch die, wenn der Tathagata die Kreise seiner Anhänger über den dharma belehrt, sich weder Freude noch Ärger [in ihm] regen, [auch] wenn einige Schüler mit Respekt zuhören, andere wiederum nicht mit Respekt zuhören.
7) Der Regenschutz symbolisiert das große Mitleid, durch welches der Tathagata die Ziele jener prüft, in denen [die Wurzeln des Verdienstes] in der geistigen Disposition gereift sind durch Disziplin, in denen sie noch nicht gereift sind, und in denen sie gerade heranreifen.“ [fn54]

      Aus verschiedenen Hinweisen ist zu entnehmen, daß dieser und verwandte Texte am Übergang vom Hinayana zum Mahayana stehen.[fn55]

      Hiermit endet die Beschreibung der Hauptstrukturen des stupa sowohl in der tibetischen Version des Caitya-vibhaga-vinayodbhava-sutra als auch im Prakirnaka-caitya-laksana im nepalesischen Sanskrit-Manuskript Stupa-laksana-karika-vivecana. Das tibetische Fragment jedoch gibt darüber hinaus noch Auskunft über die Bedeutung weiterer stupa-Bestandteile:[fn56]

„8) Die [vier (?)] Steinsäulen [repräsentieren] die vier Arten des Selbstbewußtseins. (Die vier Arten werden im einzelnen erläutert).
9) Die Treppenanlagen [repräsentieren] die vier Punkte, die nicht bewacht werden müssen.
10) Die Standarte des Seeungeheuers ( makara-dhvaja) [repräsentiert] die Vernichtung der Standarte Maras.
11) Die Blumengirlande [repräsentiert] die höchsten Stufen der Moral.
12) Die vier Weltenwächter [repräsentieren] die vier edlen Wahrheiten, die, nachdem sie erklärt worden sind, eine wohltätige Lehre für die vier Bewohner der Welt sind:

1) sie sind wohltätig für die normalen Leute;
2) sie sind wohltätig für diejenigen, die in den Strom eingetreten sind (indem sie sich haben bekehren lassen);
3) sie sind wohltätig für diejenigen, die dazu bestimmt sind, nur [noch] einmal zurückzukehren [in den samsara];
4) sie sind wohltätig für diejenigen, die dazu bestimmt sind, nicht mehr in diese Welt zurückzukehren.

13) Die Glocken [repräsentieren] den brahma-Klang, durch den sogar ein kleines Wort, (gesprochen) vom Tathagata, durchdrungen ist mit dem Klang der Verbreitung des dharma in den Gebieten der großen dreitausend Welten.
14) Der Baldachin [repräsentiert] ihn, der zur Krone an der Spitze aller Kreaturen geworden ist:

1) der Tathagata ragt hervor unter allen Lebewesen ohne Beine;
2) unter denen mit zwei Beinen;
3) unter denen mit mehr als zwei Beinen;
4) unter denen, die einen Körper haben;
5) unter denen, die keinen Körper haben.

15) Der Mond [repräsentiert] die Helligkeit der Erkenntnis des Unübertrefflichen (des Buddha), durch die der Tathagata zum Auge der unübertroffenen Erkenntnis in der Dunkelheit der Welt wird.
16) Die Tiara auf der Fahne [repräsentiert] die krönende Tiara der unübertroffenen, perfekten Erleuchtung, durch die der Tathagata ununterbrochene Erkenntnis bei allen bewirkt.
17) Die Fahnen [repräsentieren] die Fahnen des Ruhmes des unübertrefflichen dharma, welcher den Erdenkreis erobert durch den Glanz, der mit dem Drehen des Rades des Tathagata-dharma verbunden ist.“

„1) Der Erdboden [ist] das Geschenk.
2) Der Unterbau [ist] die moralische Fähigkeit.
3) Der Hof [symbolisiert] die vierfaltigen traditionellen Praktiken der edlen Herkunft.
4) Die Treppenanlagen [sind] die vier edlen Wahrheiten.
5) Die Säulen [sind] das [vierfache] Selbstbewußtsein.
6) Die erste Plattform [symbolisiert] die [vier] Anwendungen der Aufmerksamkeit.
7) Die zweite Plattform [ist] die Gruppe der [vier] rechten Anstrengungen.
8) Die dritte Plattform [ist] die Gruppe der [vier] psychischen Kräfte.
9) Die vierte Plattform [ist] die Gruppe der [fünf] moralischen Fähigkeiten, beginnend mit dem Glauben.
10) Der Nacken (kanthakam) = die Basis der „Kuppel“ [= Tambour] [ist] die Gruppe der [fünf] moralischen Kräfte, beginnend mit dem Glauben.
11) Die vier Blumenhalter (puspa-grahanyah) [sind] die vier Hauptlehren, beginnend mit der Veränderlichkeit.
12) Der Nacken (kanthakam = „Kuppel (?)“ [ist] der Bestandteil der Erleuchtung, genannt Ruhe, entstanden auf der ersten Stufe der Meditation und frei von Leidenschaft.
13) Das Ornament am Rand der „Kuppel“, ein Faltendekor, [ist] der Bestandteil der Erleuchtung, [genannt] Segen, und Segen [ist] entstanden auf der zweiten und dritten Stufe der Meditation.
14) Die harmika [ist] der Bestandteil der Erleuchtung, welcher Gleichmut genannt wird, d. h. das Gefühl des Gleichmuts entstanden auf der vierten Stufe der Meditation, welches dazu führt, daß man sich nicht zu dieser Existenz zurückwendet.
15) Die vier Weltenhüter [sind] die folgenden vier Bestandteile der Erleuchtung: Aufmerksamkeit, Untersuchung des dharma, Energie und Konzentration.
16) Der Mast des caitya [ist] der achtfache edle Pfad.
17) Die dreizehn übereinander angeordneten Schirme [sind] die zehn Fähigkeiten, durch welche die Leidenschaften ausgelöscht werden, und die drei Anwendungen der Aufmerksamkeit, die charakteristisch sind für den Tathagata.
18) Der Knoten (usnisa) an der Spitze [ist] die klare Erkenntnis des großen Mitleids.
19) Der weiße Schirm [ist] die unbefleckte Region des nirvana.[fn57]
20) Mond und Sonne [sind jeweils] die beschränkte und die höchste Wahrheit.
21) Die beiden Glocken [sind] die zwei Verse, dieses edle Juwel, die [alle] Lebewesen in ihrer Sphäre erreichen.
22) Der Regenschirm [ist] die Kenntnis dessen, der alle Veranlagungen kennt.
23) Das Banner [repräsentiert] die Emanzipation des Geistes, der durch sich selbst von der Gier befreit wird.
24) Die Fahnen [sind] der Ruhm.“ [fn58]

      Im Schlußabsatz des Textes wird bezeichnenderweise das Wort caitya und nicht stupa benutzt. Es wird hier ein klarer Unterschied gemacht zwischen dem stupa, der Reliquien enthält (sarira-stupa) und dem caitya (dharma-caitya, dhamma-cetiya), der keine Reliquien enthält.[fn59]

      Es ist bemerkenswert, wie genau viele unserer stupa-Zeichnungen diesen Texten entsprechen, die nach Roth ab dem ersten und zweiten Jahrhundert n. Chr. entstanden sind[fn60] – bei einigen Details, etwa den oben genannten „zwei Glocken“ – könnte man fast denken, die zitierten Beschreibungen seien beim Betrachten einer unserer stupa-Zeichnungen entstanden, die ja oft nur zwei Glocken zeigen, während die stupas in der Realität sicherlich mit wesentlich mehr Glocken versehen waren.

      Mit Beispielen aus den Gilgit-Manuskripten illustrierte Matsumura 1983 in seinem Vortrag während der “Conference on Karakorum Culture” die Verehrung des stupa mit Fahnen, Schirmen, Bannern, Parfüm / Räucherwerk, Girlanden etc. und erläuterte die Verdienste, die durch die Umwandelung des stupa erlangt werden:

“Having done reverence to the stupa (of Sakyamuni) with umbrellas, flags and banners, perfumes, garlands and ointments, they indeed come into my (Maitreya´s) presence. ” [fn61]

“If one circumambulates the stupa, one will become charming, beautiful, and having pretty appearance will be joyful for those who see him and one will obtain the best of enjoyments.” [fn62]

      Ohne Zweifel steht der stupa als Symbol auch für das nirvana.[fn63] Die einseitige Festlegung der symbolischen Bedeutung des stupa auf das parinirvana bei Seckel[fn64] und vor allem bei seiner Schülerin Ebert[fn65] ist jedoch nach den Unterlagen keineswegs vertretbar, wenn wir zum Beispiel in Betracht ziehen, daß schon im Caitya-vibhaga-vinayodbhava-sutra etwa aus dem 1. Jh. n. Chr. die Definition steht: “The stupa is the … reflected image of the dharma-kaya.”[fn66]

      Die Eigenschaft des stupa, auch Symbol für die Lehre des Buddha zu sein, konnte noch verstärkt werden durch das Einmauern heiliger Schriften.[fn67]

      Es ist also davon auszugehen, daß dem stupa und seinen einzelnen Bestandteilen, je nach Schul- oder Sektenzugehörigkeit, eine oder mehrere unterschiedliche symbolische Bedeutungen zugewiesen werden konnten.[fn69]

      Sicherlich umfassen die oben gegebenen Beispiele bei weitem nicht das gesamte Spektrum der möglichen Interpretationen, aber ich glaube, sie genügen, um im Rahmen dieser Darstellung der stupa-Formen dreier Felsbildstationen am oberen Indus einerseits wesentliche Punkte der symbolischen Bedeutung des stupa und seiner einzelnen Bauteile in der Sicht der buddhistischen Gemeinden jener Zeit deutlich werden zu lassen und andererseits abstruse Spekulationen (Zusammenhang mit der weiblichen Brust [Chandra 1988: XI ff.], dem Ameisen- / Termiten-Hügel [König 1984: 88 ff.] oder Jettmars „dynamische“ Interpretationskonzepte – was auch immer dies bedeuten mag [Jettmar 1985: 769].) ad absurdum zu führen.

      Weitere Überlegungen zur Symbolik und zur kosmologischen Ausdeutung des stupa und seiner Bestandteile finden sich z. B. bei Mus[fn70] und bei Snodgrass.[fn71]

      Ich möchte hier jedoch nicht weiter auf die sicherlich sehr interessanten religionsgeschichtlichen Aspekte eingehen, da dies zu weit von der Darstellung der stupas und ihrer Bauelemente wegführt und nicht Aufgabe dieser Bestandsaufnahme ist.

Die einzelnen Bauelemente

Plinthe

      In den oben angeführten kanonischen Texten wurde der Unterbau des stupa als aus vier Terrassen bestehend aufgeführt. Diese religiös begründete Vierzahl wird, wie auch bei den monumentalen stupas, in den Felszeichnungen häufig nicht eingehalten. Offenbar wurde dem Vorhandensein oder der Anzahl dieser Terrassen weniger Bedeutung beigemessen als der harmika oder den Ehrenschirmen, vor allem aber dem anda . So kommt es, daß wir in den Zeichnungen von Chilas II, also in der früheren Phase, meist nur ein oder zwei Terrassen oder Stufen am Unterbau finden, während die späteren Zeichnungen von Chilas I und Oshibat oft sogar mehr als die vorgeschriebenen vier Stufen aufweisen. Die Ausschmückung der Stufen ist ganz unterschiedlich: wir finden neben schmucklosen Formen geometrische Muster wie aufrechtstehende Dreiecke, durch Diagonale geteilte Rechtecke, aber auch Wellenlinien und Girlandenschmuck, Blumen sowie Pilaster.

      Schon im ersten Jahrhundert vor Christus wurde im Nordwesten des Subkontinents unter hellenistisch-römischem Einfluß die runde Terrasse ( medhi ) der frühen stupas durch die rechteckige oder quadratische Plinthe[fn72] ersetzt. Sogar eine Plinthe mit leichter Entasis hat man gefunden, die durch ein Mißverständnis des zugrundeliegenden optischen Prinzips allerdings eher eine gegenteilige Wirkung hervorgerufen haben dürfte.[fn73] Anschließend, etwa seit dem Ende des ersten nachchristlichen Jahrhunderts, wurde die Plinthe dann noch in eine vertikale Abfolge mehrerer Stufen unterteilt.[fn74]

      Manchmal war auf dieser Plinthe auch eine vedika angebracht, und in den Ecken wurden Säulen ( stambhas) errichtet; dies ist sowohl an einigen monumentalen stupas, als auch vor allem in Reliefdarstellungen aus Gandhara überliefert, [fn75] aber auch in Zentralindien[fn76] findet sich diese Anordnung; stupas und Reliefdarstellungen aus Amaravati und Jaggayapeta in Südindien zeigen mit den ayaka-Pfeilern in den Hauptachsen des stupa eine verwandte Anordnung.[fn78]

      Die Einführung von Nischen zur Aufnahme von Statuen des Buddha in den Hauptachsen der stupa-Plinthe datiert Marshall in die 2. Hälfte des 2. Jh.[fn79]

      Recht häufig finden sich unter unseren Felszeichnungen einfache Rechtecke, oder auch Plinthen, die nur aus zwei Stufen bestehen. Zunächst bin ich davon ausgegangen, daß es sich hierbei regelmäßig um nicht fertiggestellte Zeichnungen handelt. Ein höchst interessanter Aufsatz von Schlingloff hat mich aber darauf aufmerksam gemacht, daß die Rechtecke auch eine andere Bedeutung haben könnten: sie mögen auch als Meditationsobjekte gedient und symbolisch für den Wandelgang des Erleuchteten gestanden haben.[fn80]

Pilastergliederung

      In Nordwestindien wurde die Plinthe des stupa schon im 1. Jh. v. Chr. mit Pilastern, Halbsäulen und anderen Elementen der hellenistisch-römischen Architektur ausgeschmückt.[fn81]

      In den Felszeichnungen können die Pilaster negativ (durch Weghämmern der umgebenden Patina), positiv (Aushämmern der Pilaster selbst) oder aber durch einfache Umrißlinien dargestellt sein.[fn82] Die Anzahl der Pilaster scheint keinen festen Regeln zu unterliegen, sondern dürfte sich eher nach den Abmessungen und Proportionen der Plinthe gerichtet haben.

      Ob es sich in unseren stupa-Zeichnungen um die Wiedergabe von Pilastern oder aber von Halbsäulen an den Untergeschossen der stupas handelt, kann grundsätzlich nicht geklärt werden, da beide in der vereinfachten zweidimensionalen Darstellung gleich aussehen. Da die ohnehin sehr seltene Kannelierung der Säulenschäfte (die später bekanntlich auch an Pilastern angebracht wurde)[fn83] in den Felszeichnungen nicht vorkommt, fehlt uns auch dieses mögliche Unterscheidungsmerkmal. Sowohl der eckige Pilaster als auch die runde Halbsäule sind von monumentalen stupas[fn84] und aus den Reliefs an Votiv-stupas und Statuensockeln[fn85] wohlbekannt – beide Formen können also in den Felszeichnungen gemeint sein. Der Einfachheit halber verwende ich hier durchgehend den Begriff „Pilaster“, weise aber ausdrücklich auf die Ambivalenz des Begriffs im Zusammenhang mit unseren Felszeichnungen hin.

Nischen

      Mit der Entwicklung des Buddhabildes entstand der Wunsch, diese Bildwerke am stupa anzubringen. Dies führte zur Entstehung verschiedener Nischenformen, zunächst an der Plinthe des stupa, später auch an den übrigen, mehr oder weniger zahlreichen Geschossen des Sockels.[fn86]

      In den Felszeichnungen von stupas herrscht die Kleeblatt- oder caitya-Nische vor, die zumeist als Blendgiebel vor dem anda angebracht wurde[fn87] ; in lediglich drei oder vier Fällen habe ich in der Gegend von Chilas die Bogenarkade vorgefunden[fn88] , und zwar ein- oder zweimal in Chilas I (Farbabbildung 139 KB), eine Darstellung hat Mr Qamar (unser langjähriger Mitarbeiter vom Archaeological Survey of Pakistan) im Bereich von Chilas-Terrasse gefunden – er hat sie allerdings nicht als Bogenarkade erkannt (leider habe ich von dieser Felszeichnung kein Photo verfügbar), und eine weitere schließlich stammt aus Thalpan I vom Komplex 277 (Abbildung).

      Die trapezförmigen Nischen,[fn89] die in Gandhara eine so überaus große Rolle neben den caitya-Nischen spielen,[fn90] und die oft auch als unterer Teil des Blendgiebels Verwendung fanden,[fn91] konnten bisher an den Felszeichnungen von stupas nicht festgestellt werden.[fn92]

Zaun / vedika

      Mit dem Begriff vedika wird in der indischen Kunstgeschichte regelmäßig der Zaun an stupas bezeichnet; dies ist jedoch nur bedingt zulässig. Vedi und auch vedika bezeichnen nämlich zunächst einmal nur "an elevated piece of ground serving for a sacrificial altar; a kind of covered verandah or balcony in a courtyard (shaped like a Vedi and prepared for weddings &); a stand, basis, pedestal, bench."[fn93]

       Noch im Kriyasamgraha, einem Text des 8.Jhs, bedeutet vedika vermutlich nicht Zaun, sondern nach der Ansicht von Bénisti:

"Quant au terme vedika, il ne désigne pas ici, à notre avis, la "barriére-balustrade" qui dans l'Inde ancienne se trouvait à une certaine distance du stupa proprement dit ou au sommet du tambour de cet édifice. Il désigne dans ce texte une plate-forme ou gradin, sorte de soubassement supportant le stupa et qui formait autour de celui-ci un "trottoir circulaire" sur lequel devait s'effectuer le rite de la pradaksina."[fn100]

      Die Bedeutung "Zaun" ist offenbar sekundär und abgeleitet von den Plattformen früher stupas, die von eben einem solchen Zaun eingefaßt waren.[fn94] Erst nachdem dies klargestellt ist, kann vedika weiterhin ohne Bedenken im Zusammenhang mit dem stupa als Bezeichnung für den Zaun benutzt werden.

      Zumeist bestanden die Zäune der älteren stupas aus der Plinthe (alambana), den Pfeilern (stambha), den Querbalken (suci) und den Decksteinen (usnisa), es gab aber auch Zäune, bei denen der Raum zwischen den Pfosten mit schweren Steinplatten ausgefüllt war.[fn95] Diese Zäune wurden sowohl zu ebener Erde um den stupa herum angebracht, als auch auf den Terrassen medhi , die bald unter dem anda angeordnet wurden.[fn96]

      Die frühen stupa-Darstellungen aus Chilas II entsprechen weitgehend diesem Schema, wenngleich die ebenerdige Anordnung der vedika nicht abgebildet ist. Die meisten stupas zeigen hier die vedika auf der medhi .

      Nach der Umgestaltung des stupa im Nordwesten durch die Einführung der quadratischen Plinthe mit Pilaster- oder Halbsäulengliederung wurde die vedika dann häfig auf dieser Plinthe errichtet.[fn97] Auch in Zentralindien findet sich diese Anordnung recht häufig.[fn98]

      An den stupas in den caitya-Hallen Westindiens sind die Terrassen nur angedeutet; da sie nicht der Umwandlung des stupa dienen, sind sie nur unwesentlich breiter als das anda angelegt, tragen jedoch wie die Terrassen der stupas zum Beispiel in Sanci die vedika als Umfassung.[fn99]

Treppe / sopana

      Treppenanlagen waren entbehrlich, solange der stupa als ebenerdiger Hügel angelegt worden war. Mit der Einführung der medhi in Zentral- und Südindien und der quadratischen Plinthe im Nordwesten wurde es jedoch erforderlich, Treppen anzulegen, da sowohl die medhi als auch die Plinthe in den pradaksina-Ritus einbezogen wurden. Die Anzahl der Treppenanlagen wird sich im wesentlichen nach der Größe des Bauwerks gerichtet haben. Monumentale Großbauten erforderten oft vier Treppen, die in den Hauptachsen angeordnet wurden;[fn101] die begehbaren Plinthen kleinerer stupas hingegen kamen mit einer Treppe aus, die oftmals von einem kleinen Risalit an der Frontseite ausgingen. Entgegen Dani[fn102] ist diese Anordnung wohl nur eine Frage der Bauökonomie.[fn103]

      Schräg wiedergegebene Treppen wie in den Zeichnungen von Chilas II finden sich auch hier und da in den Reliefdarstellungen.[fn104]

Tor / torana

      Die stupa-Anlagen in Zentral- und Südindien haben Tore, die einen Zugang durch den umfassenden Zaun hindurch zum pradaksinapatha und zum stupa selbst ermöglichen. Unter unseren Felszeichnungen weisen lediglich die stupas von Chilas II, also die älteren Zeichnungen des ersten Jahrhunderts n.Chr., diese Toranlagen auf; bei den späteren Zeichnungen des 6. und 7. Jhs. ist dieses Bauelement nicht mehr zu finden. Die Tore in Chilas II sind meist auf der Plinthe oder der medhi , vereinzelt aber auch direkt auf der Grundlinie der Zeichnung angeordnet und bilden den Übergang von der Treppenanlage zum pradaksinapatha. Bei diesen Toren handelt es sich also nicht um einen Zugang zum stupa selbst,[fn105] der ja, abgesehen von sehr wenigen Ausnahmen, in denen tatsächlich ein relativ großer Innenraum ohne Zugangsmöglichkeit gefunden wurde,[fn106] ein Massivbau ist, sondern um das Eingangstor zum Umwandlungspfad pradaksinapatha, der oft, über eine oder mehrere Treppen erreichbar, auf dem stupa-Podest angebracht war. Dieses Tor ist in Chilas II mehrmals mit einem Dreiecksgiebel dargestellt.[fn107]

      Dies ist recht erstaunlich, da diese Giebelform keineswegs weitverbreitet war und sonst nur aus Taxila-Sirkap vom stupa des doppelköpfigen Adlers [fn108] und weiter lediglich von einigen späteren Reliefs aus Butkara I[fn109] und vor allem als Dachform von den noch späteren Tempeln in Kaschmir und Malot (Saltrange) und Kafir Kot[fn110] bekannt ist.[fn111]

      Auch in Zentralindien war diese Anbringung des Tores auf der Plinthe am Übergang von der Treppe zum pradaksinapatha bekannt, allerdings hatte dort das Tor die typisch indische torana-Form.[fn112]

Tambour

      Die Indentifizierung von Bauteilen in stupa-Zeichnungen als "Tambour" kann nur als Analogie zu monumentalen Bauten gewertet werden – das zweidimensionale Medium der unperspektivischen Zeichnung erlaubt die eindeutige Darstellung von zylindrischen Bauteilen in der Seitenansicht nicht. Diese Einschränkung sollte man sich immer vor Augen halten, wenn im Katalog die Bezeichnung "Tambour" benutzt wird. Die Beschreibung" ... a series of mouldings ... "[fn113] ist oftmals gar nicht falsch, denn häufig wird die Zone des Tambour eingenommen von flachen Platten mit kantigen oder auch abgerundeten Ecken, die als Gebälklagen verstanden werden können. Ich glaube nicht, daß der Tambour an den stupas in Nordwestindien von der medhi der frühen stupas abgeleitet werden kann.[fn114]

      Vielmehr halte ich für wahrscheinlich, daß auch dieses Bauteil mit den hellenistisch-römischen Vorbildern zu verbinden ist. Die Einführung des einstufigen Tambour am großen stupa in Butkara I hat Faccenna um die Wende vom zweiten zum ersten Jh. v. Chr. datiert,[fn115] den zweistufigen Tambour verbindet er mit G. St. 3 , etwa um die Jahrtausendwende.[fn116]

"Kuppel" / anda

      Der Begriff "Kuppel"[fn117] ist irreführend, da er einen überkuppelten Hohlraum impliziert. Im Zusammenhang mit einem Massivbau kann er schwerlich angewendet werden. Daher benutze ich hier durchweg den Ausdruck anda für den zumeist halbkugeligen, vom Grabhügel abgeleiteten Teil des stupa.

      Das anda kann aus einem Kugelsegment oder einer Halbkugel gebildet sein, es kann aber auch einen unterschiedlich stark ausgeprägten überhalbkreisförmigen Umriß haben; manchmal nimmt es sogar beinahe die Form eines vollen Kreises an – jedenfalls in unseren Felsbildern.

      Im Kriyasamgraha, einem relativ späten Text aus dem 8. Jh., werden folgende vier Formen des stupa nach der Gestalt des anda unterschieden:

• stupa dhanyakrti — "en forme de tas de grains "
• stupa patrakrti — "en forme de bol à aumônes"
• stupa gandakrti — "en forme de bulbe "
• stupa kalasakrti — "en forme de vase "
[fn118]

      Mit Lotusblättern oder ähnlichen Schmuckformen verzierte andas, wie sie in Thalpan I auf der nördlichen Seite des Indus recht häufig sind, finden sich nicht in Chilas I.[fn119]

      Vielleicht hängen jedoch die doppelten Halbkreise an einigen der Kuberavahana-stupas mit dieser Schmuckform zusammen.[fn120] Für die Abbildung von Augen am anda , wie sie zusammen mit tibetischen Inschriften in Gakuch im Gilgit-Tal gefunden wurden und möglicherweise auch an einem stupa in Oshibat angebracht sind, hat Paul eine wichtige Interpretation beigesteuert: er versteht einen solchermaßen verzierten stupa als Repräsentation des Buddha Sakyamuni.[fn121]

anda halbkreisförmig:
Dies ist die typische Form aller frühen stupas, zum Teil umschreibt das anda sogar etwas weniger als einen Halbkreis.[fn122]

anda überhalbkreisförmig:
Schon die stupas in den frühen Höhlenanlagen hatten zum Teil leicht überhalbkreisförmige andas.[fn123] Diese Tendenz verstärkte sich vielfach noch in Reliefdarstellungen und an kleinen Votivstupas.[fn124]

anda nahezu kreisförmig:
An einigen stupa-Zeichnungen finden sich sehr stark überhalbkreisförmige andas, die fast schon Kreisform annehmen. Diese Form des anda scheint sich schon recht früh herausgebildet zu haben, jedenfalls ergibt sich dies aus den Untersuchungen von Franz .[fn125]

Girlanden und nagadantas

      Die meisten der frühen stupa-Darstellungen aus Chilas II zeigen den Girlandenschmuck am anda , wiedergegeben durch einfache Wellen- oder Zickzacklinien; in Chilas I und den anderen Felsbildstationen der späteren Phase finden sich die Girlanden nicht mehr. Vermutlich ist dies darauf zurückzuführen, daß die frühen stupa-Darstellungen wirkliche stupa-Großbauten so wiedergeben, wie sie auch häufig in den zeitgenössischen Reliefs abgebildet waren,[fn126] während die späteren eher die stupas mittlerer und kleinerer Großenordnung repräsentieren, wie sie in Gandhara oft in großer Zahl um einen zentralen stupa herum angeordnet waren, und bei denen offenbar der Girlandenschmuck eher an die Untergeschosse verlegt worden war,[fn127] während das anda oft mit herabhängenden Lotusblättern bedeckt abgebildet wurde.[fn128]

      Zur Befestigung der Girlanden (mala) benutzte man Pflöcke (nagadanta, Elefantenzahn), die im anda verankert waren. Nach den Reliefdarstellungen zum Beispiel von Sanci zu urteilen, waren diese nagadantas zunächst glatt und spitzzulaufend.[fn129] In der Kunst von Gandhara wurden die nagadantas dann häufig figürlich ausgeschmückt und nahmen die Gestalt von Musikanten,[fn130] oder von Verehrenden und Gabenbringern an.[fn131]

      In situ hat man nagadantas an einem stupa in Chakpat im Swat ausgegraben.[fn132] Nach Marshall ist die Verwendung von nagadantas etwa seit dem Ende des 1. Jhs. n. Chr. nicht mehr nachweisbar, und hiermit hängt sicherlich auch die Tatsache zusammen, daß Girlanden in den stupa-Zeichnungen der späteren Phasen nicht mehr abgebildet sind.

      Die Herstellung der Girlanden oblag, zumindest zeitweise, einer eigenen Girlandenflechterzunft.[fn133]

Blendgiebel

      Nischen und Blendgiebel finden sich nicht an den frühen stupas von Chilas II. Die Zeichnungen von Chilas I und den übrigen Felsbildstationen hingegen zeigen die spätere Entwicklung: Nach der Anbringung von Nischen zunächst an der einfachen Plinthe von stupas wurden danach die verschiedenen Geschosse des stupa-Unterbaus mit verschieden geformten Nischen verziert, und schließlich wurden Blendgiebel in Form von Trapez- und/oder caitya-Nischen gebildet, die vor dem Tambour und dem anda angebracht waren. Diese Blendgiebel können an nur einer Seite oder aber auch in allen vier Hauptachsen angeordnet sein. Ein solcher Blendgiebel am anda eines monumentalen stupa findet sich zum Beispiel in Top Darra (Afghanistan).[fn134]

      Häufig sind Blendgiebel in Reliefs dargestellt oder an Votiv-stupas angebracht.[fn135]

      In den Felszeichnungen am oberen Indus findet sich meist nur ein Blendgiebel in Form einer Kleeblatt- oder caitya-Nische, in der Front des anda angeordnet.[fn136]

      Zumeist sind in unseren Felsbildern diese Nischen leer, in seltenen Fällen dienen sie aber auch als Rahmen für eine Buddhafigur. In einem Fall sind drei Blendgiebel sichtbar, und auch in diesem Fall sind Buddhas darin dargestellt.[fn137] Alle Blendgiebel jedoch, wie auch die Nischen an den Untergeschossen, sollten mit Sicherheit nicht etwa die Illusion der Begehbarkeit des anda oder der Sockelgeschosse hervorrufen, sondern sie stellen die getreue Wiedergabe der gleichen Bauteile an monumentalen oder Votivstupas dar, wo Nischen und Blendgiebel die Aufgabe hatten, klar umgrenzte Flächen für die Darstellung des Buddha, für Szenen aus seinem Leben, aus den Jatakas und so fort zu schaffen.

harmika

      Die Geschichte der harmika muß noch geschrieben, die chronologische Entwicklung der stilistischen und architektonischen Einzelheiten studiert werden.[fn138] So begnüge ich mich hier damit, die Form grundsätzlich darzustellen, ohne auf Fragen der Herkunft, der Bedeutung und der Entwicklung im Einzelnen allzu detailliert einzugehen.

      Auf mögliche Zusammenhänge mit Baumkulten bei der Entstehung der harmika hat Irwin hingewiesen.[fn139]

      Eine andere Erklärung hatte Przyluski in Verbindung mit den Bestattungssitten und den damit verknüpften abergläubischen Vorstellungen vorgeschlagen.[fn140]

      Die harmika besteht bei den frühesten stupas aus einem einfachen Kasten, umgeben von einem Zaungeviert, in dessen Mitte sich der Mast für die Ehrenschirme erhebt.[fn141]

      Aber schon sehr früh hat sich offenbar eine andere Form der harmika weitgehend durchgesetzt, bestehend aus einem quadratischen Kasten, der ein vedika-Relief tragen oder, wie ein Bauwerk, in mehrere Geschosse gegliedert sein kann, und darüber angeordneten, vorkragenden Platten, die vielfach ihrerseits getreppte Zinnen tragen.[fn142]

       Diese Form der harmika ist es auch, die an vielen der frühen stupa-Zeichnungen von Chilas II zu finden ist.[fn143]

       Die Terrakotta-Platten aus Harwan (Kaschmir) lassen die harmika nur sehr undeutlich hinter der Vielzahl der Stützen zwischen anda und unterstem Ehrenschirm erkennen;[fn144] an den stupas der Rockefeller-Bronze, die möglicherweise aus Gilgit stammt, gleicht die harmika dem kreuzförmigen Grundriß vieler stupa-Sockel oder sie ist aus mehreren Pilastern und Eckpilastern zusammengesetzt.[fn145] Eine begehbare harmika ist in Haibak (Afghanistan) auf einem monolithen stupa gefunden worden – es handelt sich um eine Ausnahme.[fn146]

      Dani nennt in seiner Beschreibung der stupas von Chilas II dieses Bauteil zutreffend einfach harmika; ab Chilas I bezeichnet er es jedoch immer als " harmika (relic chamber) ". Was ihn zu diesem Sinneswechsel bewogen hat, zu dieser Gleichsetzung von harmika und Reliquienkammer, ist schleierhaft. Es besteht jedenfalls ganz sicher keinerlei Zusammenhang zwischen der harmika und der Reliquienkammer des stupa, welche ursprünglich zumeist nahe der Basis des Bauwerks, in späterer Zeit aber wohl auch gelegentlich im oberen Teil des anda angebracht wurde.[fn147]

Weltenwächter / dikpalas / lokapalas

      An drei stupas in Chilas I und in Thalpan I sind Figuren auf dem anda angebracht.[fn148]

      In allen drei Fällen handelt es sich um Stiftungen des Kuberavahana. Die Figuren stellen die Weltenwächter (dikpalas, caturmaharajikas) dar.[fn149]

      Während die caturmaharajikas des stupa in Chilas I sowie an Stein 208 in Thalpan I Speere in den Händen halten und damit ihre Aufgabe als Wächterfiguren[fn150] deutlich machen, sind diejenigen an stupa 277:144 in Thalpan I eher mit Buddhas oder Bodhisattvas zu vergleichen. Sie tragen auch nicht den typischen, unten ausgestellten `Kusana´-Mantel;[fn151] hinter den Köpfen ist ein Nimbus sichtbar, und sie halten nicht etwa Speere, sondern heben die rechte Hand eher in der abhayamudra. In dieser Zeichnung, die schon hinsichtlich der Art der Wiedergabe von den beiden anderen abweicht, sind auch nicht zwei, sondern drei Gestalten abgebildet; sie sind jeweils vor einer gleichmäßig ausgehämmerten Platte wiedergegeben.

Mast / yasti

      Der Mast,[fn152] der sich über dem anda erhebt, trägt die Ehrenschirme und die übrigen bekrönenden Bauteile. Irwin hat überzeugend die Zusammenhänge zwischen dem Mast des stupa und der Weltachse, dem Baum des Lebens, nachgewiesen.[fn153]

      Sehr massiv ist der Mast an einigen stupas in Chilas II abgebildet.[fn154] In den anderen Zeichnungen wird der Mast in der Regel durch einen einfachen senkrechten Strich angedeutet. Auch der Mast hatte symbolische Bedeutung: er stand für die zehn Erkenntnisse oder den achtfachen edlen Pfad, wie bereits oben dargelegt.[fn155]

Ehrenschirme / chattra / chatra

      Der Ehrenschirm ist in Indien[fn156] ein uraltes Symbol der Herrscherwürde.[fn157]

      Dieses Symbol wurde auf den Buddha in seiner Eigenschaft als Chakravartin, als Dharmaraja übertragen und dann auch für den stupa übernommen.

      Die Zahl der Ehrenschirme über dem stupa ist sehr variabel: sie kann zwischen eins und dreizehn (oder noch mehr) betragen. Unter den Felszeichnungen gibt es auch stupas, die ganz ohne Schirme dargestellt sind. Ob dies Absicht war, oder ob es sich um nicht fertiggestellte Zeichnungen handelt, wird sich nicht mehr feststellen lassen. Es ist jedoch auf keinen Fall möglich, aus der Zahl der Ehrenschirme eine Chronologie abzuleiten, das ergibt sich aus den relevanten Texten.[fn158] Vielmehr steht die Zahl der Schirme eher in Beziehung zur Bedeutung und zum religiösen Verdienst desjenigen, zu dessen Andenken der stupa errichtet oder gezeichnet wurde.

      Eine genaue Aufzählung, wem wieviele Schirme gebühren, findet sich zum Beispiel im Vinaya Ksudraka-vastu.[fn159]

"Hinsichtlich der unterschiedlichen Anzahl der übereinander angeordneten Ehrenschirme stellt der Buddha fest, daß stupas für Tathagatas vollständig gemacht werden sollen (mit dreizehn Schirmen); stupas für Pratyekabuddhas ohne jeglichen Regenschutz; stupas von Arhats sollen vier Schirme haben; die von solchen, die nicht zurückkehren (Anagamin) nur drei, von solchen, die zurückkehren (Agamin) zwei, und die stupas von solchen, die lediglich bekehrt sind (Srota-apanna), nur einen Schirm. Die stupas für Laien [fn160] sollen ohne Schirm errichtet werden."

      Nach oben hin nimmt der Durchmesser der einzelnen Schirme meistens regelmäßig ab, so daß oft genug in der Seitenansicht der Eindruck eines Dreiecks erweckt wird. Die Schirme können auf ganz unterschiedliche Weise abgebildet sein: als einfache waagerechte Striche; als außen mehr oder weniger stark nach unten gekrümmte Striche; als trapezförmige, waagerechte Platten, oft sehr schwer wiedergegeben; auch Platten mit abgerundeten Kanten finden sich. Es ist bekannt, daß die Unterseiten der Schirme manchmal mit Reliefs ausgestaltet waren, eine Schmuckform, die in den Felszeichnungen nicht wiedergegeben werden konnte.[fn162]

      Zwischen dem anda und den Ehrenschirmen sind sehr häufig Stützen angeordnet. Dies ist eine Besonderheit der Felszeichnungen – in den Reliefs findet sich dieses architektonische Detail äußerst selten. Die Stützen hatten die Aufgabe, den aufwendigen und schweren Apparat der Schirme, die ja oft genug aus Steinplatten bestanden (siehe monumentale Exemplare aus Butkara I),[fn163] zu stabilisieren. Ähnliche Darstellungen finden sich auf tibetischen T'sa t'sas aus Gya, Tikse, Stok und Shushot,[fn164] sowie auf einigen Votivplatten aus Harwan (Kaschmir).[fn165] Völlig anders sind Stützen unter dem Schirm an einem Bronze-stupa der Sammlung Gai in Peshawar wiedergegeben. Hier sind sie mit Palmetten und Adlern bekrönt und haben keine Verbindung zum Schirm.[fn166]

      Eine Variante hinsichtlich der Anordnung der Stützen zeigt ein Relief im Museum Lahore: hier scheinen die Stützen zwischen harmika und chattra angeordnet zu sein.[fn167] Sehr ähnliche Darstellungen sind auch in Foladi (Afghanistan) gefunden worden. [fn168] Zu dieser Variante sind zu vergleichen die Felszeichnungen Chilas I 50:1 und 51:1,[fn169] wo die Stützen zwischen anda und oberster harmika-Platte angeordnet sind. Beide Beispiele finden sich an sehr einfachen Stiftungen des Kuberavahana, der doch sonst viel schönere Zeichnungen gestiftet hat.

       Ob diese abweichende Anbringung der Stützen lediglich auf einem Mißverständnis der strukturellen Zusammenhänge beruht, oder ob es tatsächlich stupas gegeben hat, bei denen die Stützen nicht zwischen anda und Schirm, sondern zwischen harmika und Schirm bzw. zwischen anda und harmika angebracht waren, läßt sich aufgrund der Grabungsbefunde nicht klären. Und die wenigen Reliefdarstellungen dieses Motivs helfen uns hier auch nicht weiter.

      Nach ihrer Häufigkeit in den Felszeichnungen von stupas zu urteilen, waren die Stützen zwischen dem anda und den Ehrenschirmen offensichtlich ganz gebräuchliche Bauteile der monumentalen stupas, die bisher nur bei den Terrakotta-Platten aus Harwan und in einer kurzen Notiz bei Foucher gebührende Aufmerksamkeit gefunden haben;[fn170] die relativ wenigen Abbildungen in Reliefdarstellungen sind jedoch bisher nicht weiter beachtet worden.

Regenschutz / varsasthali

      Oberhalb der Ehrenschirme war ein gesonderter Regenschutz angebracht. In einigen wenigen Felszeichnungen ist er deutlich zu erkennen. Auch diesem Bauteil wurde in buddhistischen Texten eine spezifische, symbolische Bedeutung beigemessen.[fn171] Sehr klar abgebildet findet sich die varsasthali an zwei stupas in einer der sogenannten "Kaschmir"-Bronzen,[fn172] die jedoch vermutlich aus Gilgit stammt.[fn173]

      Sie besteht aus einem schirmförmigen Teil, dessen Rand mit runden Perlen besetzt ist, während kleine Halbkreise von der Unterseite des Schirms herabhängen.[fn174]

"triratna" und andere Bekrönungen

      Der Mast derstupas kann oberhalb der Ehrenschirme neben dem schon genannten Regenschutz noch weitere bekrönende Elemente tragen. Vor allem sind diese bei den größeren und bei den qualitätvolleren, gemeißelten Felszeichnungen zu finden: nur dort boten der Maßstab oder die feinere Technik die Möglichkeit, auch kleinere Details abzubilden. Hierher gehören:

a) trisula und nandipada
b) Mondsichel und Sonnenscheibe
c) waagerechte, runde Scheiben, an denen Glocken hängen
d) drei (vier?) senkrechte, perlschnurartige Gebilde
e) weitere Elemente, die in der buddhistischen Literatur beschrieben sind, sich jedoch in den Felsbildern selten oder gar nicht finden, beziehungsweise umgekehrt solche, die zwar in den Felsbildern zu sehen sind, in den Texten aber nicht erwähnt werden.

      Die Bezeichnung trisula kann wohl nur dann zu Recht benutzt werden, wenn die äußeren Enden eckig nach oben umknicken.

      Als triratna, die drei Juwelen des Buddhismus: buddha, dharma und samgha, hat man bis vor einiger Zeit sowohl die Wiedergabe von drei dharmacakras, in bestimmten Kombinationen dargestellt, als auch das häufig als trisula, nandipada oder vardhamana bezeichnete Symbol verstanden und interpretiert. Auch die Zusammenstellung von trisula (nandipada) und dharmacakras nannte man triratna.[fn176]

      Nach der ausführlichen Untersuchung von M. Bénisti [fn177] können wir dieses Glückssymbol nicht mehr als triratna bezeichnen.[fn178] Den Ergebnissen von Bénisti zufolge sind auch die Bezeichnungen trisula, nandipada,[fn179] nandyavarta[fn180] und vardhamana nicht mehr anzuwenden,[fn181] so daß wir beim gegenwärtigen Stand der Dinge eigentlich nur den allgemeinen Begriff „Glückssymbol“ oder mangala verwenden können.

      Ich bin jedoch mit Verardi der Meinung, daß der Begriff nandipada für das in der buddhistischen Kunst so oft abgebildete dreispitzige Symbol, zumeist auf einem Kreis angeordnet, durchaus weiter benutzt werden sollte, damit wir nicht den Begriff mangala unterschiedslos auf die verschiedensten Glückssymbole anwenden müssen, ohne weiter differenzieren zu können. Und die Kombination dreier cakras sollte man ruhig weiterhin als triratna bezeichnen, denn es steht wohl außer Frage, daß dieses Symbol die drei „Juwelen“ des Buddhismus darstellt. Es hilft uns wirklich nicht weiter, wenn wir nun alle Symbole dieser Familie undifferenziert als mangala bezeichnen.[fn182]

      Der Begriff trisula sollte auf den Dreizack beschränkt bleiben, der dem sivaitischen Bereich zuzuordnen ist. In vielen Fällen jedoch wurde dieser Begriff, vor allem in der älteren Literatur,[fn183] auch für das nandipada-Symbol benutzt, das jedoch scharf vom Dreizack abgegrenzt werden muß. Dasnandipada-Symbol, dessen Bedeutung gleichfalls nicht völlig geklärt ist,[fn184] ist jedenfalls ein uraltes indisches Glücks- und Heilszeichen, das dann auch für die Ausschmückung buddhistischer Bauten und Bilder verwendet worden ist.[fn185]

      So findet sich das nandipada-Symbol über dem dharmacakra an der Thronlehne angebracht.[fn186]

      Interessante Standartenbekrönungen sind in Taxila ausgegraben worden: sie bestehen aus einer Kombination verschiedener Elemente, zu denen auch die Mondsichel und eine Scheibe gehören können.[fn187]

c) Scheibe oder Querbalken mit Glocken
Dieses Bauteil ist in den hier benutzten Texten nicht belegt. In den Felszeichnungen jedoch findet sich gelegentlich oben am Mast, oberhalb von den Ehrenschirmen, ein waagerechter Strich, von dem Glocken oder andere Gegenstände (Fahnen) herabhängen.[fn197] Es kann sich sowohl um einen einfachen Balken[fn198] als auch um eine runde Scheibe handeln; dies ist den Zeichnungen naturgemäß nicht zu entnehmen.

d) Perlschnüre
Vor allem anstupas des Sinhota findet sich diese Art der Bekrönung. Sie wird gebildet aus drei senkrecht aufsteigenden, nebeneinander angeordneten Elementen, die mit ganz kurzen waagerechten Strichen gegliedert sind. Der mittlere Strang ist meist ein wenig länger als die beiden äußeren. Ob hier wohl eine wörtliche Umsetzung der späteren Bedeutung von yasti = Perlenschnur vorliegt?[fn199] Auch dieses Bauteil findet sich nicht in den genannten Texten.

e) Weitere Bestandteile der Bekrönung, wie zum Beispiel yastikagra , griva , yastikasirsa und usnisa sind aus Texten wie dem Kriyasamgraha bekannt.[fn200] In den Felszeichnungen vonstupas finden sich diese Details ausgesprochen selten,[fn201] sicherlich wegen der zumeist geringen Abmessungen, die ein getreue Wiedergabe nicht erlaubten. An einigen stupa-Zeichnungen finden sich hingegen weitere Ausschmückungen des Mastes oberhalb der Ehrenschirme, die nicht in den Texten zu finden sind.

stupa-Derivate, Tempel und andere Bauwerke

      In der Gegend von Gilgit soll es in der zweiten Hälfte des vorigen Jahrhunderts noch einige wenige Reste von Steinbauwerken gegeben haben, die an die Tempel von Martand und Pandrethan in Kaschmir erinnerten.[fn215] Leider sind die Ruinen solcher Bauwerke weder in späteren Berichten erwähnt, noch sind derartige Baureste heute bekannt. Dennoch glaube ich, man darf dieser Erwähnung entnehmen, daß Tempel des kaschmirischen Typs in den Berggebieten am oberen Indus nicht unbekannt waren.[fn216]

      Ich bin überzeugt, daß die Tempel mit Spitz- oder Satteldach wie zum Beispiel Chilas I 21:1, 32:1, 38:5 usf.[fn217] ihre Vorbilder haben in Bauformen, wie sie uns wohl bekannt sind aus Pandrethan, Payar, Patan und Martand in Kaschmir [fn218] und den angrenzenden Gebieten bis hin nach Malot [fn219] in der Salt Range. Eine wesentliche Rolle bei der Entstehung dieser Bauform haben sicher auch die buddhistischen Umgangstempel in Gandhara und im nordwestlichen Indien gespielt.[fn220]

      Auch Jettmar hat sich en passant mit diesem Thema beschäftigt.[fn221]

      Daß Tempel nicht unbedingt mit Türen oder Fenstern charakterisiert werden müssen, wie Jettmar dies verlangt, beweisen die Zeichnungen Chilas I 32:1, Shatial I Stein 34 usf. Jettmar hingegen bevorzugt ein anderes, mystifizierendes Erklärungsmodell,[fn222] das sich durch nichts verifizieren läßt. Auch seine Bemerkung über die Anbringung von Fahnen nur auf einer Seite eines Bauwerkes und die daran geknüpften Spekulationen über die Schneefahnen am Gipfel der Berge erweisen sich als unhaltbar angesichts der vielen Beispiele von stupas nicht nur des 6. und 7. Jhs. n. Chr. mit nur nach einer Seite wehender Fahne.[fn223]

       Zusammenfassend halte ich fest:
All jene Bauwerke, die noch vage das anda erkennen lassen, können wir getrost als stupa-Derivate bezeichnen, wobei zu beachten ist, daß "Bauwerke", die nur aus Untergeschoß, undeutlichem" anda " und Mast bestehen, durchaus auch von etwas völlig anderem abgeleitet sein könnten, etwa von den Steinmalen, die an herausgehobenen Orten wie Pässen etc. errichtet wurden.[fn224] Da oft die Schirme fehlen, ist die Bezeichnung als stupa-Derivat also keineswegs als gesichert anzunehmen, auch wenn, wie z.B. Chilas I 41:18 und 41:19 usf. Fahne zu erkennen sind. Denn dies ließe sich auch leicht als die Wiedergabe von Stöcken, an denen Stoffetzen befestigt sind, erklären. Da halbkreis- oder gar überhalbkreisförmige Bauteile aber bei derartigen Steinsetzungen selten anzutreffen sind, scheint es nicht ungerechtfertigt, Zeichnungen, die diese Elemente gut erkennbar aufweisen, zunächst einmal weiter als stupa-Derivate zu klassifizieren.

      Tempel hingegen nenne ich solche Bauwerke wie die oben angeführten – mit klar erkennbaren, zumeist spitz zulaufenden Dächern auf einem in der Zeichnung (Seitenansicht) meist rechteckig definierten Baukörper, der aber im monumentalen Vorbild durchaus auch einen runden Grundriß gehabt haben kann.[fn225]

      Jene Bauwerke schließlich, die nicht unter diese eindeutigen Bestimmungen fallen, bezeichne ich ganz neutral, ohne jegliche Spekulation, als "Bauwerk ".[fn226] Und ich glaube nicht, daß man eine (Dämonen-?)Zeichnung, wie die von Jettmar als "Beispiel" abgebildete,[fn227] als "stupa-Derivat" interpretieren sollte. Auch Jettmars Bemerkung zu Fig. 15 "..., maybe to be explained as mountain symbols, ..." ist mehr als unsinnig – leider können sich die bedauernswerten Zeichnungen von Bauwerken nicht gegen die nachträgliche Umdeutung durch Jettmar zur Wehr setzen.

      Einige wenige dieser "Bauwerke" habe ich bei der Bearbeitung des Katalogs weggelassen, weil wegen der schlechten Qualität der betreffenden Zeichnungen ihre Erwähnung im Rahmen dieser Arbeit nicht sinnvoll ist. In einem vollständigen Katalog der Stationen allerdings, wie ich ihn seit langem anstrebe und bisher immer wieder vergeblich gefordert habe, werden selbstverständlich auch die (wenigen!) hier nicht behandelten Zeichnungen angeführt werden müssen, um ein wirklich umfassendes Bild der jeweiligen Station zu geben – nur so werden wir der wissenschaftlichen Verantwortung gerecht werden, die wir mit der Aufnahme und der Bearbeitung dieses außerordentlich umfangreichen und wichtigen Materials übernommen haben.

Die Säulen und ihre Bauteile

      Schon seit sehr früher Zeit war es üblich, bei den stupas, aber auch unabhängig von diesen, Säulen zu errichten, die verschiedenen Zwecken dienten.[fn230] Besonders berühmt wurden im indischen Bereich die sogenannten Asoka-Säulen, die zum Teil wohl schon unter seinen Vorgängern errichtet worden waren,[fn231] und auf denen der Herrscher einige seiner Edikte festhalten ließ.

      Die Errichtung von Säulen neben stupas, die hier unser Thema ist, wird in kanonischen buddhistischen Texten erwähnt, wo den Säulen auch eine bestimmte symbolische Bedeutung zugewiesen wird.[fn232] Interessante Beobachtungen zur Technik der Errichtung derartiger Säulen hat Taddei im Zusammenhang mit einer Darstellung des Anschlags des Devadatta auf den Buddha gemacht.[fn233]

      Während bei den frühenstupas auf runder Plattform wie in Sañci und bei verwandten Bauten die Säulen regelmäßig neben den Bauwerken zu ebener Erde errichtet waren,[fn234] wurden nach der Entwicklung des stupa auf rechteckiger oder quadratischer Plinthe im Nordwesten des Subkontinents die Säulen oft auf dieser Plinthe angebracht.[fn235] Besonders in den Reliefdarstellungen ist diese Anordnung recht häufig belegt,[fn236] und beliebt war sie auch bei kleinen Votiv-stupas aus Bronze und anderem Material.[fn237] Säulen neben dem stupa auf der Plinthe haben sich auch auf Terrakottaplatten in Harwan (Kaschmir) gefunden.[fn238]

      Wenn nur zwei Säulen in der Frontalansicht des Bauwerks zu sehen sind, was ja in der unperspektivischen Darstellungsweise der Felszeichnungen und auch bei den Reliefs sehr häufig der Fall ist, dann sind wohl doch zumeist vier Säulen in den Ecken der Plinthe gemeint: die vorderen Säulen verdecken in der Regel die Sicht auf die weiter hinten angeordneten.[fn239]

      In den Felszeichnungen tauchen die Säulen relativ selten auf. So haben wir in Chilas II insgesamt fünf Zeichnungen gefunden, in den Stationen Chilas I und in Oshibat gibt es jeweils nur einen stupa mit Säulen.

Basis

      Säulenbasen sind in den Felsbildern selten angegeben,[fn240] meist stehen die Säulen unvermittelt auf dem Boden bzw. auf einer Plinthe, oder aber auf einem Stufensockel.[fn241] In Chilas II sind Basen lediglich in einem Fall angegeben, und zwar wiederholen sie dort die Form der Kompositkapitelle. Die übrigen Säulen stehen auf einem zweistufigen Sockel[fn242] beziehungsweise auf einer sehr hohen quadratischen Plinthe.

      In der Zeichnung von Chilas I sind trotz des kleinen Maßstabs die Basen deutlich erkennbar, allerdings sind sie sehr stark vereinfacht nur durch zwei kurze waagerechte Striche angedeutet; und in Oshibat schließlich sind die Basen überhaupt nicht wiedergegeben.

Schaft

      Die Säulenschäfte sind in der Regel einfache, glatt ausgehämmerte Linien. In einem einzigen Fall ist das Volumen des Schafts angedeutet,[fn245] und eine Girlandenverzierung angegeben.

Kapitell

      Neben den vielfältigen Formen des korinthisierenden Kapitells im Nordwesten,[fn246] das in unseren Felszeichnungen jedoch bestenfalls in extrem vereinfachter Form an den Pilastern der stupa-Plinthen vorkommt, fand das indo-iranische Kompositkapitell weiteste Verbreitung auf dem Subkontinent. Es setzt sich zusammen aus verschiedenen Teilen westasiatischer Kapitelle[fn247] und erhielt in Indien seine ganz spezifische Ausprägung. Zu den wesentlichen Bestandteilen gehörten ein glockenartiger[fn248] und ein trapezförmiger Teil. Aus diesen Hauptbestandteilen wurden sowohl in Zentral- und Südindien als auch im Nordwesten unter Hinzufügung verschiedener weiterer Details und Schmuckformen, wie Tierkämpfern usw., die unterschiedlichsten Kapitellformen gebildet.[fn249]

      Die notwendigerweise simplifizierende Darstellung in den Felszeichnungen hat zu einer Reduzierung auf die prägnantesten Bestandteile geführt, wenn überhaupt Details angegeben sind und nicht nur simple Rechtecke oder Halbkreise verwendet wurden.

Bekrönung

      Zu den üblichen Bekrönungen von Säulen im Bereich der buddhistischen Kunst gehören das Rad der Lehre dharmacakra,[fn250] oder die vier Tiere, die unter anderem für die Himmelsrichtungen[fn251] stehen, nämlich Löwe, Stier, Elefant und Pferd.[fn252] Löwen von Säulenbekrönungen sind in beachtlicher Zahl im Nordwesten gefunden worden,[fn253] und auch in den Reliefs sind sie häufig abgebildet.[fn254] In den Berggebieten des Nordwestens sind offenbar in einzelnen Fällen diese kanonischen Tiere durch den Steinbock oder das Wildschaf ersetzt worden.[fn255]

      Später, und ausschließlich im Nordwesten, soweit ich dies bisher überprüfen konnte, findet sich als Säulenbekrönung oft auch das triratna, die drei Juwelen des Buddhismus, bestehend aus drei Rädern, die sowohl nebeneinander angeordnet als auch miteinander verflochten sein können.[fn256] Auch kommen Kombinationen aus dem dharmacakra oder dem triratna und einem darunter angeordneten nandipada vor.[fn257] Mondsichel und Sonne habe ich bisher bei den Säulenbekrönungen nicht feststellen können. Unter den Felszeichnungen finden sich Wiedergaben von Säulen mit Tieren,[fn258] möglicherweise dem dharmacakra [fn259] und mit einer Kombination verschiedener Glückszeichen.[fn260]

Girlanden

      Daß auch Säulen mit Blumengirlanden und Bändern geschmückt wurden, ergibt sich eindeutig aus der Felszeichnung Chilas II 181. Die Reliefs in Indien und Gandhara zeigen dies nur recht selten.[fn261] Insofern ist unsere Zeichnung ein weiterer, wichtiger Beleg dafür, daß stupas und Säulen gleichermaßen mit Girlanden verziert und geehrt wurden.[fn262]

Räumliche Verteilung der Zeichnungen

Aufteilung auf die Himmelsrichtungen

Bewertung der Verteilung

      In Chilas II ist die Betrachtung der räumliche Verteilung sehr unergiebig. Dies ist keineswegs erstaunlich: zwar ergibt sich ein zusammenhängendes Bild der Verteilung, dies ist aber aus zwei Gründen nicht sonderlich aussagekräftig; erstens wegen der relativ geringen Anzahl der hier betrachteten Bauwerke (auch die Inschriften und die anderen Felsbilder haben die gleiche räumliche Orientierung), und zweitens, weil die Station selbst im wesentlichen nach Norden bzw. Nordwesten und Nordosten zum Fluß hin orientiert ist, und daher kaum die Möglichkeit bestand, an der einmal gewählten Seite der Felsbarriere Zeichnungen in anderen Richtungen als nach Norden bzw. NW oder NO zu orientieren. Irgendwelche Schlußfolgerungen lassen sich nach meiner Auffassung unter diesen Umständen nicht aus der räumlichen Anordnung ziehen.

      Anders liegen die Dinge in Chilas I und in Oshibat. Diese beiden Stationen sind bei weitem nicht so einseitig in eine Himmelsrichtung festgelegt wie Chilas II. Oshibat besteht bis auf geringe Ausnahmen aus einer erratischen Ansammlung von mehr oder weniger rundgeschliffenen Steinblöcken inmitten einer weiten sandigen Fläche direkt am Ufer des Indus. Die Felsbildstation Chilas I liegt in einem durchgehenden Fels- und Geröllhang und bietet für die Anbringung von Felsbildern in allen nur denkbaren Himmelsrichtungen geeignete Flächen. Was läßt sich nun aus der räumlichen Verteilung der Bildwerke in diesen beiden Stationen entnehmen?

      Die Verteilung der Zeichnungen in Chilas I stellt sich recht gleichförmig dar; die Werte bewegen sich zwischen knapp 10 % und knapp 15 % für die möglichen Richtungen, lediglich die Anbringung auf der Oberseite von Steinen liegt mit 4,1 % weit unter den anderen Werten. Das ist sicher darauf zurückzuführen, daß hier die Oberflächen selten glatt genug sind für die Anbringung von Zeichnungen; hinzu kommt natürlich, daß Zeichnungen, die oben auf den Steinen angebracht sind, in den seltensten Fällen auch von weitem gut sichtbar sind, es sei denn, es handelt sich um kleine, flache Steine.

      In Oshibat ist die Verteilung hingegen extrem ungleichmäßig: die Spanne reicht von 2,3 % bis 44,2 %. Der besonders hohe Wert von 44,2 % für die Anbringung auf der Oberfläche des Steins erklärt sich in diesem Fall allerdings sehr leicht aus der Tatsache, daß die weitaus überwiegende Mehrzahl dieser Zeichnungen sich an Stein 18 befindet, einem besonders großen erratischen Block, der alleine über 125 Inschriften aufweist; insgesamt habe ich an diesem Stein mehr als 250 Inschriften und Zeichnungen aufgenommen. Hinzu kommt, daß die Oberseite von Stein 18 besonders gleichmäßig und glatt ganz leicht nach Norden geneigt ist, was die Anbringung von Zeichnungen auf dieser großen glatten Fläche begünstigte, wenn das Erklettern erst einmal gelungen war. Für unsere Dokumentation konnten wir dies nur mit Hilfe einer besonders langen Leiter bewerkstelligen. Das oben angeführte Argument, daß Zeichnungen auf der Oberfläche eines Steins von unten oder aus der Ferne nicht oder nur schlecht sichtbar sind, hat in diesem Fall offensichtlich die Hersteller nicht von der Anbringung an dieser Stelle abhalten können. Über die Gründe können wir nur Vermutungen anstellen: erstens sind die Zeichnungen und Inschriften wegen der leichten Neigung der Steinoberfläche nach Norden von unten zumindest teilweise sichtbar; und zweitens hat vielleicht dieser Stein Nr.18, der "Stein des Windes", nach dem wir die gesamte Station benannt haben, eine besondere kultische Bedeutung gehabt – immerhin liegt noch heute direkt nordöstlich neben dem Stein ein großes, gut gepflegtes islamisches Grab.

      Abgesehen von Stein 18 ist die Verteilung der Zeichnungen in Oshibat zwar immer noch ungleichmäßig, die prozentualen Werte reichen von 2,3 bis 14 %; allerdings läßt sich nach meiner Meinung hieraus noch keine irgendwie begründbare Bevorzugung einer bestimmten Himmelsrichtung ableiten. Es scheint vielmehr so zu sein, daß für die Anbringung der Zeichnungen und Inschriften jene Steine und Felsbarrieren, und an diesen wiederum jene Flächen ausgewählt worden sind, die durch Gletscherschliff und Erosion im Flußbett des Indus möglichst gleichmäßig geglättet waren. Dies ergibt sich auch aus der zusammenfassenden Bewertung der genannten drei Stationen Chilas I, Chilas II und Oshibat.

      Möglicherweise wird diese vorläufige Beurteilung, die ja nur die stupas und verwandten Bauwerke einbezogen hat, zu revidieren sein, wenn erst einmal genügend weitere Stationen und Zeichnungen für Auswertungen dieser Art hinreichend sorgfältig dokumentiert sind (bisher trifft diese Voraussetzung lediglich für die drei hier behandelten Stationen zu), und wenn so die Vielzahl der anderen Zeichnungen und der Inschriften in diese statistische Betrachtung einbezogen werden können. Vielleicht ergibt sich zum Beispiel für die Anbringung von Steinbockzeichnungen oder von Tamgas ein völlig anderes Bild mit einer eindeutigen Bevorzugung einer bestimmten Himmelsrichtung. Und das erfordert dann entsprechende Erklärungen oder Interpretationen.

      Das hier betrachtete Material vonstupas und verwandten Bauwerken aus den genannten Stationen läßt jedenfalls zur Zeit nur den Schluß zu, daß es eine Bevorzugung bestimmter Himmelsrichtungen aus religiösen oder kultischen Gründen für die Anbringung derartiger Zeichnungen nicht gegeben hat. Die unterschiedliche Verteilung läßt sich ohne weiteres mit den Zufälligkeiten der Steinverteilung in den verschiedenen Stationen und mit der jeweiligen Steinbeschaffenheit erklären.

Zur Herstellungstechnik

      Die weitaus überwiegende Mehrzahl der Felsbilder ist durch Entfernen der ursprünglichen Patina mit einem mehr oder weniger spitzen Stein erzeugt worden. Dies erklärt auch die häufig doch recht breiten Linien der "Zeichnungen ". In Einzelfällen sind die so hergestellten Linien dann noch glatt geschliffen und poliert, der gerundete Querschnitt der Linien läßt aber keinen Zweifel darüber aufkommen, daß sie mit einem Stein hergestellt sind und nicht etwa mit einem Metallmeißel. In vielen Fällen wird auch ein harter Stein als Meißel benutzt worden sein, ein weiterer Stein als Hammer. Dies ergibt zwar den gleichen Effekt auf der bearbeiteten Oberfläche wie die Verwendung eines einzigen Steins zum Hämmern der Linien oder Punkte, ermöglicht jedoch eine präzisere Linienführung. In einzelnen Fällen sind auch ganze Flächen, und nicht nur Linien, auf diese Art ausgehämmert worden.

      Wenn die Verwendung eines Metallmeißels an der Schärfe der Kanten und der Feinheit der Linien zweifelsfrei festgestellt werden konnte, so ist dies unten im Katalogteil ausdrücklich erwähnt. Diese gemeißelten "Zeichnungen" sind oft mit Inschriften in winzig kleinen aksaras kombiniert, die meist lediglich ein bis zwei Zentimeter hoch und mit einer ganz bestimmten Gruppe von Stiftern zu verbinden sind (zumeist Vicitradeva und Varunesvara).[fn263]

      Hin und wieder kommt es zu ÜberschneidungenUeberlagerungen von Zeichnungen. Insgesamt gesehen ist dies aber doch eine seltene Erscheinung im Bereich der buddhistischen Bildwerke. Ganz offensichtlich wurden ältere Zeichnungen geachtet und die neueren Zeichnungen so angelegt, daß die schon vorhandenen so wenig wie möglich beeinträchtigt wurden. Bei den Inschriften hingegen kommt es gelegentlich vor, daß einzelne aksaras oder auch ganze Zeilen absichtlich getilgt wurden – es ist noch nicht geklärt, welches die Beweggründe hierfür waren;[fn264] hinsichtlich der Zeichnungen ist mir dies bisher nicht aufgefallen.[fn265] In jedem Fall wäre es völlig sinnlos gewesen, eine alte Zeichnung komplett zu entfernen, um auf dem so gewonnenen Platz eine neue Zeichnung anzulegen: der durch das "Ausradieren" helle Stein hätte die Herstellung einer neuen Zeichnung zwar nicht unmöglich gemacht – sie wäre jedoch so gut wie unsichtbar gewesen.[fn266] Denn es war ja gerade die Möglichkeit, den starke Kontrast der hellen "Zeichnung" vor der dunkel patinierten Steinoberfläche gestalterisch zu nutzen, die einen wesentlichen Anreiz gebildet hat für die Herstellung der Inschriften und Bilder nicht nur im Raum des nördlichen Pakistan, sondern gleichermaßen an vielen anderen Orten des Vorderen und Mittleren Orients, wo die starke Ausbildung von Wüstenlack in ariden Bereichen die materiellen Voraussetzungen hierfür boten.

      Es ist sehr gut vorstellbar, daß die Felsbilder vonstupas und anderen buddhistischen Themen zusätzlich noch ausgemalt waren. Unter den widrigen klimatischen Verhältnissen des Industals haben sich zwar keinerlei Bemalungsspuren erhalten, jedoch sind an anderen Stellen gemalte Bilder (oder ausgemalte Felszeichnungen?) gefunden worden, so bei Gorikot im Astor-Tal[fn267] und in der Nähe von Battagram in Indus-Kohistan.[fn268]

Chronologie

      Die präzise zeitliche Einordnung der Zeichnungen von stupas und anderen Bauwerken macht erhebliche Schwierigkeiten. Die Repatinierung [fn269] der Zeichnungen vermag keinen verläßlichen Hinweis auf die Chronologie zu geben.[fn270] Zwar ist es sehr leicht möglich, die wenigen prähistorischen Zeichnungen mit ihrer oft hundertprozentigen Repatinierung von den späteren Zeichnungen abzutrennen, die Dinge liegen jedoch völlig anders bei den Zeichnungen des 1. Jhtsds. n. Chr. Hier ist die Repatinierung sehr viel schwächer. Auch spielt die Exposition des jeweiligen Steins im Industal eine erhebliche Rolle; viele Steine waren zudem vorübergehend teilweise von Sand bedeckt, wodurch die Repatinierungsvorgänge unterbrochen wurden. Darüber hinaus ist die Orientierung der Zeichnungen von wesentlicher Bedeutung: Südseite und Nordseite ein und desselben Steins unterscheiden sich hinsichtlich der Patinierung und Repatinierung häufig sehr stark, so daß als gleichzeitig anzusetzende Zeichnungen auf den unterschiedlichen Seiten völlig verschieden repatiniert sind. Lediglich bei Zeichnungen auf derselben Seite eines Steins können mit Hilfe der Repatinierung zeitliche Unterschiede festgestellt werden; diese Methode versagt aber wie gesagt schon bei den verschiedenen Seiten eines Steins und erst recht beim Vergleich von Zeichnungen auf verschiedenen Steinen, die sich gelegentlich auch noch im Material[fn271] unterscheiden und somit ohnehin unterschiedlich patinieren.[fn272]

      Es ist ganz eindeutig, daß stupa-Zeichnungen aus mindestens zwei getrennten Phasen vorliegen: zum einen die Zeichnungen etwa des 1./2. Jhs. n. Chr. in Chilas II und Chilas III,[fn273] und dann zum anderen die Zeichnungen des 6./7. Jhs. n. Chr. und später in Chilas I, Thalpan I und in anderen Stationen. Ich sehe keine durchgehende kontinuierliche Entwicklung, die im 1. Jh. beginnt und über das 6./7. Jh. etwa bis ins 10. Jh. hinaufgeht, sondern ich bin der Meinung, daß nach den frühesten stupa-Zeichnungen von Chilas II und III eine Lücke von mehreren Jahrhunderten existiert und daß dann etwa im 6. Jh. die Anfertigung von stupa-Zeichnungen erneut einsetzt.[fn274] Über die politischen und sozio-religiösen Gründe hierfür kann man zur Zeit nur spekulieren. Immerhin ist für die Geschichte Nordpakistans die Feststellung wichtig, daß stupa-Zeichnungen und Inschriften des 1. und 2. Jh. n. Chr. nur aus sehr wenigen Felsbildstationen bekannt sind,[fn275] während die überwiegende Mehrzahl der Stationen Zeichnungen und Inschriften des 6./7. Jh. n. Chr. aufweist. Es wird allerdings schwierig sein, herauszufinden, welches genau die Gründe für diese Entwicklung waren: haben die Reisetätigkeit und, damit verbunden, der buddhistische Einfluß langsam zugenommen? Oder ist die lokale Sitte, Felsbilder herzustellen (belegt durch eine ganze Reihe älterer Zeichnungen), nur allmählich (mit einem großen Intervall vom 3.-5. Jh. n. Chr.), mit einem Höhepunkt im 6.-8. Jh., auch für die buddhistischen Bildinhalte übernommen worden, um anschließend wieder in Vergessenheit zu geraten? Auffällig ist jedenfalls, daß seit dem 10./11. Jh. keine Zeichnungen und Inschriften mehr angefertigt wurden, von extrem wenigen Ausnahmen abgesehen.

      Stilistische Kriterien als Hilfsmittel der Datierung sind, wie sonst auch, nur mit äußerster Vorsicht anwendbar.[fn276] Zwar ist mir kein Fall bekannt, in dem die stilistischen Eigentümlichkeiten der stupas etwa des 1. Jhs. aus Chilas II in späterer Zeit noch einmal in der gleichen Form angewendet worden wären. Aber das beweist noch nicht die Anwendbarkeit stilistischer Datierungskriterien. Schwierig wird die Frage nämlich erst, wenn wir versuchen wollen, die stupa-Zeichnungen des 6./7. Jhs. auf diese Art chronologisch zu ordnen.

      Von ganz besonderem Interesse ist in diesem Zusammenhang die Tatsache, daß stupas, die man auf Grund der stilistischen Merkmale und architektonischen Eigenheiten völlig unterschiedlichen Zeitstufen zuorden würde, nachweislich im Auftrag desselben Stifters angefertigt worden sind. So hat Kuberavahana, neben anderen, stilistisch sehr ähnlichen, den besonders schönen stupa beim Vyaghrijataka [fn277] gestiftet, aber auch die erheblich später anmutenden Zeichnungen Chilas I 51:1 und 51:2. Dem Sinhota wiederum verdanken wir neben wunderbaren Darstellungen von Buddhas, Bodhisattvas und stupas in Chilas I auch die einfache Zeichnung eines Tempels (S. unten Chilas I 32:1), die zeitlich nur durch die Stiftungsinschrift einzuordnen ist. Dies macht einerseits deutlich, daß die Darstellung von Tempeln keineswegs als ausschließlich spätes Phänomen anzusehen ist, andererseits aber auch, wie wenig Verlaß ist auf eine Chronologie, die sich wesentlich auf stilistische und architektonische Unterschiede stützt.

      Eine genaue chronologische Einordnung wird nur durch die Einbeziehung der Inschriften möglich werden. Natürlich lassen sich die frühen Formen von Chilas II sehr leicht von den viel späteren Zeichnungen in anderen Stationen unterscheiden, auch wenn wir die unterschiedlichen Schriften Kharosthi und Brahmi nicht jeweils damit verbunden vorgefunden hätten. Anders liegen die Dinge jedoch bei denstupas etwa des 6. und 7. Jahrhunderts, bei denen jeder Ordnungsversuch aufgrund stilistischer Unterschiede aus den oben genannten Gründen nur zu unbefriedigenden, ungenauen Ergebnissen führen kann, ja sogar scheitern müßte. Hier kann uns nur die Paläographie zu einer relativen und absoluten Chronologie weiterverhelfen.

      So sind die stupas des Kuberavahana und des Sinhota stilistisch ganz deutlich voneinander zu unterscheiden, auch wenn sie in etwa auf der gleichen Entwicklungsstufe stehen : die Stiftungen des Sinhota scheinen die jüngeren zu sein; aber ich halte es nicht für angebracht, diesen zeitlichen Unterschied als gesichert zu behaupten: die stilistischen Unterschiede brauchen durchaus nicht ausschließlich zeitlich begründet zu sein, sondern können ohne weiteres auch im unterschiedlichen künstlerischen Vermögen und in der Verschiedenheit der zugrundeliegenden Vorbilder der jeweiligen Hersteller ihre Ursachen haben; darüber hinaus fehlen der präzise paläographische Vergleich der zugehörigen Inschriften und deren genaue Datierung.

      Von herausragender Bedeutung für die Chronologie ist die Zeichnung Chilas I 47:1. Bis auf ganz kleine Abweichungen im Detail ist diese besonders qualitätvolle stupa-Zeichnung die getreue Kopie eines Votiv-stupa im Museum Peshawar,[fn278] sowie der engstens verwandten stupas der sogenannten "Kaschmir"-Bronze Nr. 30,[fn279] von der Paul wohl zu Recht vermutet hat, daß sie aus dem Raum von Gilgit stammt.[fn280] Die beiden von Franz abgebildeten stupas sollen nämlich gleichfalls " ... aus den Himalayatälern, aus Gilgit oder Dir, ..." stammen.[fn281] Sie gleichen in vielen Einzelheiten ebenfalls unserer Zeichnung und den beiden erwähnten stupa-Modellen der Bronze aus Kaschmir. Die Datierung der "Kaschmir"-Bronze in der Rockefeller-Sammlung durch Lee und Pal in das 8./9. Jh.[fn282] und durch Paul in das Jahr 734[fn283] fügt sich sehr gut zu der Datierung der unter dem stupa Chilas I 47:1 angebrachten Inschrift durch von Hinüber etwa in die Zeit der Danyor-Inschrift, 730/31 oder etwas später.[fn284] Wir haben hier den bisher einzigartigen Fall, daß sich eine Felszeichnung durch eine Inschrift und durch den stilistischen Vergleich mit zufriedenstellender Genauigkeit datieren und im kunsthistorischen Kontext erfassen läßt.

      Mir scheint der Versuch, zu einer umfassenden relativen und absoluten Chronologie zu gelangen, erst dann wirklich sinnvoll, wenn die Erkenntnisse der Paläographen voll integriert werden können. Die Arbeiten auf diesem Gebiet sind allerdings seit geraumer Zeit unterbrochen; und auch die Aufarbeitung des sehr umfangreichen, bereits durch von Hinüber in den Jahren 1983-1987 gelesenen und übersetzten Inschriftenmaterials und die Zuordnung zu den benachbarten Zeichnungen ist noch nicht soweit gediehen, daß ein problemloser Zugriff, und damit die sinnvolle Nutzung für die Erstellung einer Chronologie, möglich ist.

Anmerkungen